Актерство грех

Спектакль о судьбе Пушкина охватывает период от михайловской ссылки до трагической гибели поэта. Сценарий написан А. В. Грунтовским на документальной основе. Как во всех постановках А. В. Грунтовского документальные тексты становятся действующими лицами — составляют драматургическую основу спектакля. Используются, как широко известные документы (дневник В. И. Даля) так и мало известные (письма Арины Родионовны и др.).

Толчком к написанию сценария послужила работа над статьями о Пушкине, вошедшими потом в мою книгу «Материк Россия» (2002, 2011), изучение «Харбинского» пушкинского сборника, трудов о Пушкине архимандрита Константина (Кирилла Зайцева). Мы показывали этот спектакль в музей-квартире Пушкина на Мойке 12 и усадьбе Михайловском (Пушкинские горы).В название спектакля вынесена строка из предсмертного (почти неизвестного до сих пор) пророческого стихотворения Пушкина. В спектакле звучат произведения Пушкина, а также духовные стихи. Премьера состоялась в Александро-Невской лавре в годовщину Пушкина 10-го февраля 2006 года

Жанр: Драма
Режиссер: Грунтовский А. В.
Актеры: Пушкин — Евгений Гуреев, Арина Родионовна — Валентина Гуреева, а также Владимир Матросов, Павел Соколов и Мирослав Николаев
Премьера спектакля: 10.02.2006 г.
Продолжительность спектакля: 1час без антракта

Потрясающее театральное представление просмотрел сегодня в христианском театре «Sight & Sound Theatres» в Пенсильвании, г.Ланкастер под названием «Jesus». Тысячи людей со всей Америки едут сюда, чтобы погрузиться в атмосферу первого века нашей эры, когда Иисус жил и проповедовал в Израиле.

Христос с учениками прибыл в землю Гадаринскую. Это настоящие свиньи бегут перед ними по театру.

Этот театр был задуман и осуществлен одним простым фермером менонитом по имени Гленн Эшельман. В настоящее время более миллиона людей в год со всего мира приезжают в театр и приобщаются к этому высокому христианскому искусству.
Историю создания театра можно прочитать на английском языке .

Христос проповедует

Хочу поделиться некоторыми фотографиями из самого представления «Jesus». Смотрел я и удивлялся насколько все профессионально, современно, убедительно и потрясающе сделано.

Кажется, что ты находишься там в первом веке. Все световые, звуковые, зрительные и осязаемые эффекты погружают тебя в ближневосточную атмосферу первого века. Ты находишься на горе Елеонской или же в лодке на море с учениками. Гремит настоящий гром и сверкает молния, настоящий ветер дует в лицо…

По театру ездят римские всадники на настоящих лошадях, ходят верблюды, ослы, овцы. Иисус Христос въезжает в Иерусалим на настоящем осле… И ты там!

Один из актеров в конце представления приглашает людей примириться с Христом, впустить Его в свое сердце. Таким образом проходит настоящая евангелизация. Более миллиона людей в год приезжает сюда! Они платят сами за эту евангелизацию по 65 долларов за билет…

Здание театра

Если вам придется быть в этом месте, не пропустите возможности прийти на представление. Не пожалеете!

Мы живём в эпоху потребительской ненасытности, разнузданного торжества человеческих капризов и слабостей. Современный человек постоянно испытывает неудовлетворённость, нехватку чего-то. А спрос рождает предложение. Народ всё так же требует «хлеба и зрелищ». И, желательно, чтобы оба этих продукта хорошо усваивались изнеженными организмами. Чем проще и понятнее — тем лучше. Потребности современного человека, весьма приземлённые и посредственные, диктуют правила игры. И, увы, сфера искусства, не является исключением. То, что должно называться «прекрасным» как по форме, так и по содержанию, больше не претендует на своё благородное имя, оно хочет быть популярным. Художественность вытесняется развлекательностью.

Ещё совсем недавно если мы хотели найти где-нибудь убежище от вездесущей попсы и глянца, слепого потакания рыночному спросу, то могли сделать это, посетив театр. Ведь погружаясь в сюжет спектакля, мы попадаем в другое измерение, где совершаем удивительные открытия о жизни и нравственности. Наша душа, пропуская через себя переживания актёров, исполняющих роли таких понятных, таких похожих на нас людей, расширяет границы понимания этого мира. Это происходит оттого, что любая драматургия, будь то классическая или современная, есть квинтэссенция жизни. То, что в будничной суете ускользает от нашего внимания, в силу своей мнимой незначительности, в пьесе предстаёт в концентрированном виде и уже обретает свою истинную остроту и злободневность.

Но пьеса сама по себе, пока не попадёт в руки к творцу-режиссёру, мирно спит в колыбели литературы и не может обрести голоса, чтобы рассказать о своей боли. На сцене же, когда текст обретает форму и объём, дышащую плоть и кровь, мы видим: вот оно искусство… живое, цветущее, вибрирующее. Наши чувства начинают работать в полную силу, однозначно, большую чем мы в себе предполагали. Наблюдая за происходящим на сцене, зритель ощущает себя свидетелем какого-то священного таинства, и убеждается, что не зря театр называют храмом искусств. И даже точнее будет назвать зрителя не свидетелем, а соучастником происходящего, потому что он сопереживает, сочувствует героям на сцене. Да и как можно оставаться равнодушным к людям, в которых мы узнаём себя, своих близких и далёких, но важных, своих друзей и недругов?

А это значит, что кроме всего прочего, мы переживаем в театре опыт вовлеченности во что-то целое и грандиозное. У нас есть возможность стать частью истории. Ведь даже спектакль-старожил, ежегодно кочующий из афиши в афишу, каждый раз исполняется актёрами иначе, в зависимости от того какую отдачу они получают от зрительного зала. Так происходит творческое взаимодействие зрителя и артиста. Но если для последнего этот созидательный процесс необходим, иначе его профессия теряет смысл, то для первого это становится дополнительной нагрузкой. А зачем современному человеку, так привыкшему к комфорту, добровольно ощущать лишнее напряжение, да ещё и платить за это деньги?

Правильно, человеку это совсем не нужно. А театр существует для народа. И если запросы зрителя изменились, то вынужден трансформироваться и сам театр. На сцене больше не драма, а шоу; не искусно пошитый вручную костюм, а блестящая мишура на лоскутках дешёвой материи, криво простроченной на советской швейной машинке; не изящный и остроумный диалог, а примитивная болтовня, состоящая наполовину из жаргона. Сегодня театр вспоминает своё детство, когда он был вынужден развлекать полупьяную толпу крестьян на площади. Он отрекается от своей элитарности, чтобы не лишиться смысла своего существования — публики. И теперь мы встречаем в партере не нарядно одетых солидных дам и господ с задумчивым взглядом, а какие-то неуклюжие человеческие тела и отсутствующие лица, чипсы и колу в руках вместо программки. А для полноты этой угрюмой картины где-то в середине первого акта у кого-нибудь обязательно зазвонит телефон каким-нибудь «гангамстайлом».

Театр больше не амбициозен. Он готов жертвовать своим высоким предназначением в угоду востребованности. Но такое положение является скорее обличением посредственности вкуса зрителя, чем последствием низкопробности современного театра как такового. Несмотря на свой почтенный возраст, Мельпомена не бесплодна. За всю свою историю театральное искусство не единожды доказывало свою художественную, интеллектуальную и духовную ценность. И современная сцена таит в себе огромный потенциал для новых жемчужин драматического искусства. Театру сегодня нужно брать на себя дерзость воспитывать вкус своего зрителя, делать это постепенно, ненавязчиво, но уверенно. Люди должны хотеть вернуться в храм искусства, чтобы покаяться самим и выслушать исповедь, чтобы очиститься и ощутить лёгкость на сердце, чтобы встретиться с артистом и творчески взаимодействовать с ним в порыве вдохновения, блуждая по тёмным закоулкам своей души и следуя сахарному зову муз. А евангельская история очень поучительна: нам нужно выгнать из храма торговцев.

Патышнева Алина

Мой, юный друг! Я приглашаю тебя окунуться в удивительный мир, который открыт не для всех, а только для тех, кто захочет узнать тайны музыкального перевоплощения.

Попробуй представить, что ты сидишь в мягком, удобном кресле, перед тобой висит огромный красный бархатный занавес. Вот зазвучала музыка веселая, праздничная, радостная, одна картина сменяет другую, но вдруг всё смешалось, появляется совершенно другое настроение, музыка звучит уже как какой-то рок и, вот уже без сомнения, мы узнаем, что звучит музыка из балета П. И. Чайковского «Лебединое озеро». А теперь мы видим собирающихся воинов, плачущую Ярославну, тоскующую по своему мужу, пляски половецких девушек – это уже опера А. П. Бородина «Князь Игорь». Теперь нет уже и этого, зато появились мыши, зазвучала волшебная музыка феи цветов. Всё проносится как вихрь.

«Где же мы?» — спрашиваешь ты.

Мы находимся с тобой в зале Самарского академического театра оперы и балета.

Это огромное здание на площади Куйбышева. Здесь ставятся различные оперы и балеты, на которые ты всегда можешь прийти один, с родителями или с друзьями.

Удивительна история этого места. Мы не случайно назвали эту страничку «Театр – храм искусства». Конечно же, это известное устойчивое выражение, но, в данном случае, это еще и дань истории. Дело в том, что до революции на площади возвышался Кафедральный соборный храм. Он был огромным, величественным, строили его по проекту храма Христа Спасителя в Москве. Но в 1930 году его взорвали пришедшие к власти большевики. В 1931 году уже был построен театр, и 1 июня этого же года состоялась премьера оперы М. П. Мусоргского «Борис Годунов». С тех пор Оперный театр постоянно делает постановки известных опер и балетов. С 2006 по 2010 гг. велась реконструкция театра, и сегодня мы можем наблюдать, как преобразилось всё здание изнутри. Теперь театр стал одним из самых престижных мест нашего города. Сюда приходят профессиональные музыканты и просто любители оперы и балета.

Для того чтобы тебе побольше узнать о предстоящих премьерах и других постановках, мы делаем здесь ссылку на официальный сайт Самарского академического театра оперы и балета. Вот она:

@candacecbure Цитата Моя вера – это вся моя жизнь, я дорожу моими отношениями с Богом Кэндис Кэмерон Буре, актриса

Несмотря на кассовые сборы голливудских фильмов христианского направления («Хижина», «Чудеса с небес» и другие), актеры-христиане, которые стараются жить в соответствии со своей верой часто становятся мишенями для нападок, сообщает Христианский Мегапортал invictory.com со ссылкой на Charisma News.

«Я люблю Иисуса, — рассказала актриса Кэндис Кэмерон Буре (Candace Cameron Bure). – Моя вера – это вся моя жизнь, я дорожу моими отношениями с Богом. Это важно для меня и моей семьи».

Буре не впервые сталкивается с критикой из-за своих консервативных взглядов. Над звездой сериала «Полный дом» (Fuller House) издевались за то, что в своем аккаунте в Instagram она опубликовала фото, на котором она в футболке с надписью «Not Today Satan» (Не сегодня, сатана). Комик, открыто демонстрирующий свою нетрадиционную ориентацию, заявил, что это он придумал этот слоган, и назвал действие Буре «гомофобным».

Ее реакция на оскорбления была наполнена милостью: «Зачем вести себя гадко? Ты не знаешь меня или мое сердце. Я — не гомофоб, и мне жаль, если люди думают иначе. То, что я люблю Иисуса, не означает, что я ненавижу гомосексуалистов или кого-то другого. Вы направили много людей, наполненных ненавистью, на мою страницу, которые написали ужасные вещи. Надеюсь, в следующий раз Вы будете излучать любовь и доброту, даже если вы в чем-то не согласны с людьми. Шлю Вам свою любовь, и желаю Вам всего наилучшего. Искренне Ваша, Кэндис.

Буре не единственная христианка в Голливуде, которая пострадала за веру.

Актер Кевин Сорбо (Kevin Sorbo), известныйпо роли Геркулеса, недавно снялся в христианском фильме «Бог не умер» (God’s Not Dead).

Из-за его веры в Иисуса Христа были случаи, когда ему отказывали в ролях. «Моя вера, несомненно, навредила мне в Голливуде, — рассказал актер в интервью для информационного агентства CNS в 2016 году.- На протяжении 7 лет я играл Геркулеса. Это было самое популярное шоу на протяжении нескольких лет. Но после того, как все узнали, что я христианин, количество приглашений на прослушивание существенно сократилось».

Карен Ковелл (Karen Covell), в прошлом была кинопродюсером, хочет изменить подобные истории с помощью молитвы.

«Голливуд – это поле для служения», — сказала Ковелл.

Шестнадцать лет назад Ковелл основала служение «Hollywood Prayer Network» (Молитвенная сеть Голливуда), целью которого является христианизация индустрии развлечений.

Молитвенная сеть насчитывает более 100 отделений в 30 странах мира. Каждый месяц они молятся за актеров, режиссеров и новые фильмы.

Церковным амвоном власти пользовались как центральной прессой по причине отсутствия газет, а театр был своеобразным «оппозиционным СМИ»: русские Петрушки, немецкие Гансы Вурсты, французские Полишинели и итальянские Пульчинеллы высмеивали власть имущих. Но то было в веке тринадцатом. Что сегодня о взаимоотношениях театра и религии думают деятели православия – основной конфессии России?
Священник Михаил Воробьев утверждает следующее:
«Хороший спектакль или кинофильм, талантливое произведение искусства могут стать поводом для разговора, в котором вы сможете познакомить своих друзей с точкой зрения Православной Церкви, рассказать о содержании Евангелия и нравственного учения Иисуса Христа». По сути, отец Михаил настаивает на миссионерском воздействии театрального искусства, как и диакон Андрей Кураев: «В условиях нынешнего примитизирования массового сознания, всеобщей макдональдизации нашей жизни театр Чехова необходимо сохранить. Сегодня театр может быть союзником Церкви». Заметим, что привлечение театра к союзничеству с РПЦ первым делом вызывает в памяти недавний скандал, связанный с обращением российских ученых к Президенту РФ об угрозе клерикализации российского общества. Кураев пояснил, что Церковь не протестует против театра как такового: «Для Церкви сегодня главный вопрос в том, какое мировоззрение утверждается с помощью того или иного художественного метода». Похоже, что Православная церковь России в отношении театрального искусства намеревается провести обратный прием, возвращая театр в лоно церкви с той площади, на которую он был изгнан восемь веков назад еще католиками. И это невзирая на то, что православие уверено: профессия артиста не богоугодна. Так, Андрей Кураев утверждает, что занятие, выбранное артистом, духовно опасная вещь: «Работа в театре – это риск. Ведь актер должен уметь «перевоплощаться» в своего персонажа, в его не только мысли, но и страсти».
А что же в таком случае католики? Священник Игорь Ковалевский, генеральный секретарь Конференции католических епископов России, любым театральным искусством искренне интересуется: «Каждый человек имеет призвание от Бога, он обязан его исполнить и призвание актера ничем не хуже. Важно, чтоб человек себя реализовал, а его дело способствовало бы становлению личности и духовному развитию. Среди наших прихожан есть люди искусства, и это неверный стереотип – говорить, что у артистов расшатана психика. Они более эмоциональны, чем люди других профессий, и эти эмоции используют во благо». Театр – не греховное занятие, поскольку радость и развлечение в жизни никто не отменял: «Человек может использовать творение во благо, а может и злоупотреблять им. Давайте возьмем пример попроще. Например, топор. Согласитесь, его можно использовать как во благо, так и в качестве орудия для совершения греха».
У мусульман есть фетвы – специальные документы, регламентирующие посещение развлекательных мероприятий и театра, в частности. Председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин (кстати, режиссер по образованию) подчеркнул, что в современной жизни мусульмане используют все, что во благо Исламу: «Если театральное искусство несет духовность, делает человека лучше и чище, то мы его приветствуем. Например, еще в советские годы в Сирии, мусульманской стране, прошел фестиваль театров мусульманских стран, в котором принимал участие башкирский театр с пьесой «Красный паша». И сейчас есть вероятность проведения театр фестиваля международного уровня, хотя ортодоксальный Ислам очень осторожно относится к этому начинанию, ибо велика опасность подмены истинного ложным».
Наиболее лоялен к театральным представлениям и работе артиста буддизм. Элистинский лама Шурган напомнил, что японский театр Но целиком построен на пьесах, пронизанных этим древним восточным мировоззрением, а буддолог Батор Китинов отметил, что принципы буддизма Махаяны гласят, что пропаганда любой религии недопустима, как насилие над личностью: «Будда говорил, что искоренение истинного наслаждения (а талантливый спектакль, согласитесь, как раз таковым и является) – это грех. Припомним один из главных буддийских обрядов – цам. Это красивая мистерия с музыкой, танцами, пантомимами и масками. В цаме есть скрытый смысл, раскрывающий разные смысловые уровни тантр, но непосвященные с удовольствием наблюдают динамичный спектакль».
Наконец, раввин Зиновий Коган разъяснил отношение иудеев к театральному искусству: «Ничего греховного в собственно театре нет, но существует, тем не менее, несколько препятствий. Согласно ортодоксальным взглядам, мужчина не должен слушать пение женщины. А также прикасаться к женщине, достигшей двенадцатилетнего возраста, если она не его жена. Мессию могут встретить только ритуально чистые люди». Но даже если в спектакле принимают участие только мужчины, в силу вступает календарное препятствие: ведь в субботу иудей не должен работать. Тем не менее выяснилось, что ортодоксальная традиция сейчас не столь сильна: в Москве есть еврейский театр «Шалом», который любим зрителем. Более того, есть ряд светских иудейских организаций, которые поддерживают театральное искусство. А сам Зиновий Коган – консультант спектакля «Миражня», который ставит режиссер Юрий Шерлинг в театре Сатиры.

Сегодня ночью я смотрю в окно
и думаю о том, куда зашли мы?
И от чего мы больше далеки:
от православья или эллинизма?

Одна из самых ярких интерпретаций комедии Аристофана в ХХ веке – «Птицы» режиссера Каролоса Куна была поставлена в Афинах в 1959 году. На следующий день после премьеры все представления были запрещены. Депутат Константинос Цацос от лица премьер-министра Греции Константиноса Караманлиса объяснил, что некоторые сцены «оскорбили религиозные чувства народа».

Цацос, который сам присутствовал на премьере, имел в виду одну конкретную сцену, в которой главный герой зовет жреца, чтобы принести жертву богам – так у Аристофана. А Кун одел этого жреца в рясу православного греческого священника да еще добавил к тексту аристофановской языческой молитвы мелодии византийских церковных распевов, хорошо знакомые зрителям по церковным службам. Эта сцена взорвала публику и консервативные греки, возмущенные богохульством, закричали «Позор!».

Но что значила скандальная сцена для самого Аристофана, греческого драматурга V в. до н.э., и для афинской публики того времени? Ничего неизвестно о том, чтобы зрители оскорбились из-за пародии на представителя религиозного культа и на главный ритуал древнегреческой религии – жертвоприношение животного богам. Наоборот, «Птицы» получили в 414 году до н.э. второй приз в драматическом конкурсе.

Надо сказать, что в «Птицах» пародия на древнегреческую «литургию” дана не просто намеками – пародируются литургические ритуальные формулы и действия; хор поет специальный гимн и устраивает религиозное шествие с ритуальной водой для очищения и другими предметами, жрец молится новым богам-птицам, перечисляя их:

Гестии птичьей и коршуну,
Наши очаги охраняющим,
И всем птицам обоего пола, на Олимпе пребывающим,
Помолимся!
И лебедю пифийскому и делосскому,
И Лето святой, перепеломатери,
И деве Артемиде-Щеголихе…
И зяблику фригийскому Сабазию,
И страусихе великой,
Родительнице бессмертных и смертных…
Ниспошлите граду Тучекукуевску
Здравие, спасение, благоденствие…

Эта молитва по форме является стандартным обращением к богам во время жертвоприношений. Жертвоприношения были частью афинской государственной религии и большинство зрителей, находившихся в театре, принимало в них постоянное участие.

Вообще для жанра древней комедии в порядке вещей изображать богов в качестве действующих лиц на сцене, высмеивать их, изображать жадными, прожорливыми или сексуально несдержанными. Главные олимпийские боги греков: Зевс, Гермес, Посейдон, Афродита, Афина, а также герои, которым был установлен религиозный культ, например, Геракл, становились персонажами комических пьес.

Однако будет ошибкой думать, что выставляя богов в неприглядном виде, Аристофан высмеивает и критикует религию. Скорее наоборот, публика воспринимала хорошую пьесу как прекрасный дар богам. Подразумевалось, что особенно удачные трагедии и комедии были приятны Дионису, главному богу театра и драматических представлений. Ему посвящались все представления в афинском театре, до начала представления ему приносились жертвы, а жрец Диониса смотрел комедию в первом ряду на почетном месте. Аристофан, поставивший «Лягушек» в 405 году. до н.э., получил первый приз на Ленеях, празднике в честь Диониса. В этой комедии бог Дионис играет главную роль, при этом он изображен страшным трусом, изнеженным и порочным. Однако никому в голову не пришло обвинить комедиографа в кощунстве по отношению к богу-патрону театра.

В комедии «Лягушки» Дионис изображен страшным трусом, изнеженным и порочным. Но никому в голову не пришло обвинить автора в кощунстве по отношению к богу-патрону театра.

Древнегреческая комедия высмеивает не только отдельные обряды. В двух комедиях «Птицы» и «Плутос» герои Аристофана вообще отменяют всю традиционную систему почитания богов, прекращают их культ и вводят новых богов для нового счастливого общества. В «Птицах» строится новый город Тучекукуевск, расположенный между небом и землей, блокирует дым жертв, не позволяя ему подняться к богам на небо. В «Плутосе» бог Богатства поселяется в Афинах, у людей всего вдоволь и жертвоприношения прекращаются за ненадобностью просить о чем-то богов. В обеих комедиях боги оставлены без пропитания – без жертвоприношений от людей, а главный герой комедии выступает как религиозный реформатор.

Парадоксально, что греки смеялись над собственными обрядами, богами и религией, но это не мешало им продолжать почитать этих же богов и участвовать в религиозных действах. Как это можно объяснить? Еще Аристотель определил значение древнегреческой драмы с помощью медицинского термина «катарсис» – очищение организма. Комедия могла выполнять такую терапевтическую функцию в афинском обществе – с помощью высмеивания религии накопившиеся вопросы и проблемы, сомнения и страхи, связанные с религиозной стороной жизни индивида и общества, проговаривались вслух в театре – то есть в специально отведенном для этого пространстве карнавала и игры.

Например, древние люди боялись, что их жертва будет неугодна и отвергнута богами. В комедии боги и люди обмениваются «социальными” ролями: уже не боги решают, какие жертвы от каких людей им принимать, а какие нет. Наоборот, боги сами нуждаются в заботе и помощи, а люди решают, какие боги достойны их жертв, а каких надо лишить пропитания «от алтаря”.

С другой стороны, мы не знаем точно, насколько четкой была граница между религиозными действами и театральными представлениями для древних греков. Ведь ритуал и театр как явления человеческой культуры очень близки друг другу: и там, и там есть свои действующие лица и зрители, распределение ролей, движения, жесты, костюмы, музыкальное и хоровое сопровождение. В древности театр, скорее всего, возник первоначально в рамках религиозного культа: театры находились при святилищах и храмах и часто могли использоваться для мистерий и священных драм. Трагедии и комедии ставились в Афинах только два раза в году во время дионисийских праздников. Поэтому вполне вероятно, что само высмеивание богов и религии в театре воспринималось как часть установленного ритуала в честь бога Диониса.

Позднее в христианскую эпоху святые отцы и учителя церкви хорошо видели эту тесную связь между греческим театром и языческой религией. Тертуллиан писал, что «сами демоны, предвидя, что удовольствие от зрелищ приведет к идолопоклонству, внушили людям мысль изобрести театральные представления». Иоанн Златоуст считал христианство несовместимым с посещением театральных представлений по причине того, что само пространство театра является обиталищем языческих богов, то есть бесов, их законной территорией. Не последнюю роль в таком осуждении сыграла неоднозначность взаимоотношений греческого театра и религии: языческие боги с одной стороны покровительствовали театру, а с другой их самих осмеивали актеры и зрители.

К IV веку на сцене языческого театра стали пародироваться христианские таинства и обряды.

К IV веку н.э. на сцене языческого театра стали пародироваться христианские таинства и обряды. Однако христиане считали, что их Бог побеждает языческую религию даже в таком нечистом месте как театр. Об этом говорят жития мучеников, которые обратились в христианство … во время пародийного исполнения на сцене обряда крещения. Такие актеры-мученики составляют целую группу житий: самые известные из них – Порфирий (275 г.), Геласий или Геласин (297 г.), Ардалион (298 г.) и Генесий (ок. 303 г.). Согласно житиям христианский риутал изображался подробно и с достоверными деталями. Например, в рассказе о Порфирии говорится, что актеры играли епископа, диаконов, священников и псалмопевцев, а Генесий разузнавал подробности христианских обрядов, чтобы получше исполнить роль. Когда Порфирий – в шутку – крестился, на него сошла благодать Святого Духа, причем всем стали видны ангелы, окружавшие актера. Некоторые зрители тогда решили, что это какие-то спецэффекты, кто-то посчитал, что Порфирий очень хорошо играл свою роль и языческие боги таким образом явились подтвердить это, а другие поверили в силу христианского таинства и тоже решили креститься.

Несмотря на негативное отношение к светскому языческому театру, христианская церковь не чуждалась зрелищности. В византийскую эпоху православная литургия приобрела многие элементы придворных церемоний, в ней появились пышные одеяния, и церковное пение; элементы мистериальной драмы, например, вынос Плащаницы или омовение ног на Тайной вечери во время Страстной недели; развитая гимнографическая поэзия, в которой есть партии хора и персонажей, например, диалог архангела Гавриила и Богородицы в праздник Благовещения, – все те составляющие, которые по сути сближают театральное представление и церковный обряд. Однако в сознании верующих религиозное искусство и светский драматический театр остались разделены и даже противопоставлены.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *