Греко католичество

В странах СНГ большинство людей знакомо с православием, но о других христианских деноминациях и нехристианских религиях знают мало. Поэтому вопрос: «Чем отличается Католическая Церковь от Православной?» или говоря проще «отличие католицизма от православия» — католикам задают очень часто. Попытаемся ответить на него.

Прежде всего, католики — это тоже христиане. Христианство делится на три основных направления: католичество, православие и протестантизм. Но не существует единой Протестантской Церкви (протестантских деноминаций в мире несколько тысяч), а Православная Церковь включает в себя несколько независимых друг от друга Церквей.

Кроме Русской Православной Церкви (РПЦ), есть Грузинская Православная Церковь, Сербская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь, Румынская Православная Церковь и т.д. Управляются Православные Церкви патриархами, митрополитами и архиепископами. Не все Православные Церкви имеют общение друг с другом в молитвах и таинствах (что необходимо для того, чтобы отдельные Церкви были частью единой Вселенской Церкви согласно катехизису митрополита Филарета) и признают друг друга истинными церквями.

Даже в самой России Православных Церквей несколько (сама РПЦ, Русская Зарубежная Православная Церковь и т.д.). Из этого следует, что мировое православие не имеет единого руководства. Но православные считают, что единство Православной Церкви проявляется в едином вероучении и во взаимном общении в таинствах.

Католичество — это одна Вселенская Церковь. Все ее части в разных странах мира находятся в общении между собой, разделяют единое вероучение и признают Папу Римского своим главой. В Католической Церкви есть деление на обряды (общины внутри Католической Церкви, отличающиеся друг от друга формами литургического поклонения и церковной дисциплиной): римский, византийский и др. Поэтому есть католики римского обряда, католики византийского обряда и т.д., но все они являются членами одной Церкви.

Теперь можно говорить об отличиях:

1) Итак, первое отличие между Католической и Православной Церквями состоит в различном понимании единства Церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе Церкви – Папе;

2) Католическая Церковь отличается от Православной Церкви своим пониманием вселенскости или кафоличности. Православные утверждают, что Вселенская Церковь «воплощена» в каждой поместной Церкви, возглавляемой епископом. Католики добавляют, что эта поместная Церковь должна иметь общение с поместной Римско-католической Церковью, чтобы принадлежать к Вселенской Церкви.

3) Католическая Церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына («филиокве»). Православная Церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца. Некоторые православные святые говорили об исхождении Духа от Отца через Сына, что не противоречит католическому догмату.

4) Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает;

5) Католическая Церковь провозгласила догмат о чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет (хотя есть нечто похожее — мытарства). Но молитвы православных за умерших предполагают, что есть души, находящиеся в промежуточном состоянии, для которых еще есть надежда попасть в рай после Страшного Суда;

6) Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди;

7) Католический догмат о взятии Марии на небеса телом и душой является логическим продолжением предыдущего догмата. Православные тоже верят в то, что Мария на Небесах пребывает душой и телом, но догматически это в православном учении не закреплено.

8) Католическая Церковь приняла догмат о главенстве Папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства Папы;

9) В Православной Церкви главенствует один обряд. В Католической Церкви этот обряд, возникший в Византии, называется византийским и является одним из нескольких.

В России более известен римский (латинский) обряд Католической Церкви. Поэтому часто за различия между РПЦ и Католической Церковью ошибочно принимают различия между литургической практикой и церковной дисциплиной византийского и римского обрядов Католической Церкви. Но если православная литургия сильно отличается от мессы римского обряда, то на католическую литургию византийского обряда очень похожа. И наличие в РПЦ женатых священников тоже отличием не является, так как они есть и в византийском обряде Католической Церкви;

10) Католическая Церковь провозгласила догмат о безошибочности Папы Римского в вопросах веры и морали в тех случаях, когда он в согласии со всеми епископам утверждает то, во что Католическая Церковь уже верила в течение многих веков. Православные верующие считают, что безошибочными являются лишь решения Вселенских Соборов;

11) Православная Церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как Католическая Церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора, последним из которых был Второй Ватиканский Собор (1962-1965).

Следует заметить, что Католическая Церковь признает, что поместные Православные Церкви — истинные Церкви, сохранившие апостольскую преемственность и истинные таинства. И Символ Веры у католиков и православных один.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа. Когда-то человеческие ошибки и предубеждения нас разъединили, но до сих пор вера в одного Бога нас объединяет .

Иисус молился о единстве Своих учеников. Его ученики — это все мы, и католики, и православные. Присоединимся же к Его молитве: «Да будут все едино как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин 17,21). Неверующий мир нуждается в нашем общем свидетельстве о Христе.

Видео лекции Догматы Католической Церкви

Фото: Vatican News Папа Римский Франциск и глава УГКЦ Святослав Шевчук

Глава Украинской церкви заявил, что будут рассматриваться не только церковные, но и социальные, а также политические вопросы. Святослав (Шевчук) подчеркнул, что в Апостольской столице постепенно склоняются к мнению, что именно УГКЦ должна быть для Ватикана ключем к пониманию ситуации в Украине.

Примечательно, что при анонсе встречи апостольский нунций (официальный представитель Папы в государстве) сказал, что греко-католиков ожидает сюрприз. В церковной среде сразу же появились слухи о возможных сюрпризах: беатификации и дальнейшая канонизация наиболее почитаемого греко-католиками иерарха – митрополита Андрея Шептицкого, передача Мукачевской епархии под юрисдикцию УГКЦ (а она сейчас под прямым руководством Рима) или статус патриархата. Однако наиболее вероятным и самым обсуждаемым является последний вопрос. Тем более, что сам владыка Святослав (Шевчук) недавно дал пространное интервью на эту тему.

Если УГКЦ действительно получит статус патриархата – высший ранг поместной церкви восточного обряда в структуре Католической Церкви – то это будет очень важное историческое событие, сравнимое по своему значению с автокефалией у православных. Еще полгода назад, в самый разгар автокефальной кампании, я писал, что Томос будет полезен не только православным, но и греко-католикам. Как говорится – не прошло и полгода.

Что означает статус патриархата?

Патриархальный статус – наивысшая форма организации Поместной Церкви в христианстве (прежде всего у православных и католиков). В древности статус патриархата получали только крупные административные центры. В первом тысячелетии церковь унаследовала административное деление Римской империи и патриарший статус получили 5 кафедр, которые располагалась в наиболее крупных городах: Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Последний хоть и не был столь крупным городом, но имел особое значение для христиан. Не все древние церкви получали статус патриархата. Например древние Кипрская или Карфагенская церкви были в статусе архиепископств.

Со временем на Востоке и Западе сформировалось различное понимание и восприятие патриархата. На Востоке патриарх (т.е. руководитель патриархата) это высшая иерархическая должность. Из-за того, что в Восточной Римской Империи (Византии) было 4 патриархата, то их власть воспринималась равной между собой. В то время как на Западе, патриарх – это был титул епископа некоторых исторических регионов.

Фото: EPA/UPG Папа Франциск благословляет после молитвы верующих, собравшихся на площади Святого Петра в Ватикане, 22 апреля 2019 На ряду с патриархом Рима – которым был римский Папа – были патриархи Лиона и Венеции, но они не были равными римскому патриарху, а находились в его юрисдикции. Таким образом в западной традиции патриарх это лишь титул, но не должность.

С продвижением католицизма на восток, под опеку Ватикана попадали и некоторые поместные церкви. Дабы не лишать их своих традиций, в римо-католической церкви они оставили за собой свои патриаршии титулы, но с точки зрения власти – они все подчинялись Ватикану и входили в его юрисдикцию. Чаще всего на автономных правах. Для таких церквей даже установили особый свод правил – Кодекс канонов восточных церквей.

На сегодняшний день в структуре католической церкви есть 23 восточные церкви (их также именуют греко-католическими). Из них только 6 имеют статус патриархата: Армянская, Коптская (Египет), Халдейская (Иран, Ирак), Сирийская, Маронитская и Мелькитская (две последние – Ближний Восток).

Кроме Ближнего Востока, греко-католические церкви распространены в Центральной и Восточной Европе: Беларусская, Словацкая, Румынская, Венгерская, Македонская, Хорватская, Русинская, Мукачевская (в статусе епархии) и Украинская. Последняя, к слову является самой многочисленной как по числу общин (ок. 3500), так и по числу верующих (4-5 млн). В отличие от церквей Ближнего Востока, европейские не имеют статуса патриархата, поскольку сформировались значительно позже. Украинская греко-католическая церковь может стать первой в Европе восточно-католической церковью, получившей статус патриархата.

Почему этот статус не предоставляли раньше?

УГКЦ ранее активно добивалась статуса патриархата. Началось все еще в середине прошлого века. В 1963 году глава этой церкви кардинал Иосиф Слепой официально обратился к папе Павлу VI с просьбой о предоставлении патриархата. Позже это повторил кардинал Любомир Гузар в 2004 году.

Сама же украинская церковь не зацикливалась только лишь на формальном признании, но и занималась развитием церкви. Неформально за руководителями церкви закрепился титул патриарха – именно так их именуют во время литургии. При том, что официальный титул – «верховный архиепископ”. Также высший исполнительный орган церкви имеет в своем названии слово «патриарший” – патриаршая курия.

Однако против подобного статуса активно выступала Московская патриархия. В РПЦ считали Украину своей канонической территорией, а потому требовали от Ватикана согласовывать подобные серьерзные действия. Для Римо-Католической Церкви РПЦ была нужна в качестве партнера по экуменическому диалогу. Также Ватикану было важно положение католиков в России, которых, кстати, в разы меньше чем в Украине. Поэтому позиция Святого Престола была мягкой в отношении Москвы и они шли на большие уступки, иногда даже в ущерб интерсам своей паствы в Украине.

О причинах особого пиетета Ватикана по отношению к Москве читайте в специальном материале LB.ua – «Томос, католики и глобальная церковная политика».

Готовность предоставить статус патриархата для УГКЦ – фиаско для РПЦ. Фактически Это будет означать, что Ватикан перестал признавать Украину канонической территорией Московского патриархата, тем самым опосредованно признав легитимность Томоса и Православной Церкви Украины.

Религиозный публицист Екатерина Щеткина считает, что Ватикан пойдет на уступку греко-католикам и предоставит статус патриархата. Ведь на другой чаше весов – потенциальный демарш греко-католиков и присоединение к украинскому национально-церковному проекту в виде Поместной Церкви.

Что даст статус патриархата?

Статус патриархата предоставляет большую автономию церкви. Теперь кандидатов в епископы будут избирать и утверждать самостоятельно, без согласия Ватикана. Также главу церкви будут выбирать украинские епископы и он будет сразу же вступать в свои полномочия, без утверждения Папой.

Фактически УГКЦ серъезно укрепит собственную субъектность на межцерковной арене.

Фото: EPA/UPG

После избрания необходимо будет лишь подать письмо о испрошении сопричастия со Святым Престолом. Это аналог верительных грамот, которыми устанавливаются дипломатические отношения между странами. Также глава патриархальной церкви, в случае присвоения ему звания кардинала, автоматически становится кардиналом-епископом, т.е. получает наивысшую из трех степеней кардинала. Это важно поскольку только кардиналы имеют право выбирать папу Римского.

Как это повлияет на отношения с другими церквями?

Безусловно предоставление статуса патриархата для УГКЦ лишь усилит позиции данной церкви в Украине. Она выйдет на качественно новый уровень.

Если раньше ее могли де-юре воспринимать как экзархат – т.е. представительство иностранной церкви в Украине, то теперь не только де-факто, но и де-юре это будет Поместная церковь Украины.

В перспективе статус патриархата для греко-католиков мог бы активизировать вопрос предоставления такого же статуса и для Православной Церкви Украины. Для Константинополя и других церквей это был бы сильный аргумент. Но, к сожалению, недальновидные маневры Филарета, скорее всего, отложили этот вопрос в долгий ящик.

Как ни странно, но патриархат УГКЦ будет даже на пользу УПЦ (МП). Во-первых, он выведет УПЦ (МП) на уровень субъектности, по крайней мере в диалоге с греко-католиками. Раньше ведь все вопросы решали Ватикан с Москвой. А теперь субъектом становится сама УГКЦ. Московская патриархия вряд ли захочет идти с ней на прямые переговоры – это дауншифтинг для РПЦ. Они воспринимают РКЦ, следуя парадигме первого тысячелетия, как одну из нескольких автокефальных церквей – первую среди равных. А потому и не могут опуститься до уровня переговоров с ее составной частью. Следовательно, любые контакты должны будут вестись через/от имени УПЦ (МП) – как составной части РПЦ. А это поднимает УПЦ (МП) на новый уровень субъектности. Во-вторых, УГКЦ получит больше свободы от своего центра, нежели УПЦ (МП). Предстоятеля последней, как и раньше в УГКЦ, после избрания украинскими епископами, должен был утверждать глава высшей церковной структуры – у православных московский патриарх, у греко-католиков – римский папа. После обретения патриархата этого уже не будет. Видя такой опыт греко-католиков, в УПЦ (МП) могли бы требовать зеркальных решений от РПЦ. Была бы, как говорится, политическая/каноническая воля.

В общем и целом предоставление патриархата для УГКЦ – весьма положительное явление для Украины поскольку содействует увеличению субъектности украинских церквей и уменьшает влияние Московской патриархии на вмешательство в украинские церковные вопросы.

Архипастырем Белорусской Греко-Католической Церкви (БГКЦ) является префект Конгрегации Восточных Церквей кардинал Леонардо Сандри. Руководство повседневной жизнью Церкви осуществляет Апостольский Визитатор «ad nutum Sanctae Sedis” для греко-католиков Беларуси архимандрит Сергей (Гаек). Он созывает синаксы для решения наиболе важных проблем духовенства БГКЦ. В состав духовенства БГКЦ на данный момент входят 15 священников и 1 диакон:
— протопресвитер Андрей Абламейка,
— протопресвитер Леонтий (Тумовский),
— протопресвитер Виктор Данилов (на пенсии),
— священник Андрей Буйнич,
— священник Змицер Гришан,
— священник Игорь Кондратьев,
— священник Андрей Крот,
— священник Казимир Ляхович,
— священник Явген Малиновский,
— священник Петр Мартен,
— священник Андрей Сидорович MIC,
— священник Явген Усошин,
— священник Александр Шевцов,
— священник Александр Шибека,
— священник Пахом Ковалев (служит на Украине),
— диакон Василь Егоров.
В духовных учебных заведениях обучаются 9 семинаристов, в том числе два монаха-редемптариста.
* * *
Белорусская Греко-Католическая Церковь состоит их двух протопресвитератов (деканатов) – Центрально-западного имени благословенного Микалая (Чернецкого) и Восточного имени святого Язафата. Центрально-западный протопресвитерат (г. Менск, Брестская, Гродненская и Менская области) возглавляет протопресвитер Андрей Абламейка. Под его руководством находятся 12 следующих приходов:
— Праведного Язепа (Менск),
— Святого Духа (Менск),
— Божией Матери Неустанной Помощи (Менск),
— Святого Миколы Чудотворца (Менск),
— Покрова Песвятой Богородицы (Марьина Горка),
— Святых ровноапостольных Кирилы и Мефодия (Барановичи),
— Святых братьев-апостолов Петра и Андрея (Брест),
— Матери Божией Фатимской (Гродно),
— Жировичской Божией Матери (Ивацевичи),
— Святого Язафата (Лида),
— Христа Человеколюбца (Молодечно),
— Святого Кирилы Туровского (Пинск),
— Святой Троицы (Слоним).
Восточный протопресвитерат возглавляет иеромонах Леонтий (Тумовский), который одновременно является настоятелем монастыря во имя святых Бориса и Глеба в Полоцке. В состав протопресвитерата входят 6 приходов:
— Воскресения Христова (Витебск),
— Христа Спасителя (Витебск),
— Трех Святителей (Гомель),
— Белыницкой иконы Божией Матери (Могилев),
— Покрова Пресвятой Богородицы (Орша),
— Святомученика Язафата (Полоцк).
* * *
БГКЦ поддерживает тесные отношения с белорусскими греко-католиками за рубежом. Руководство церковной жизнью за границей (в Западной Европе и Америке) осуществляет Апостольский Визитатор для белорусских греко-католиков зарубежья митрофорный протоиерей Александр Надсон. Действуют приходы Апостолов Петра и Павла (Лондон) и Воскресения Христова (Антверпен). Кроме о. Александра Надсона, за границей служат священники о. Ян Майсейчик, о. Игорь Лабацевич и о. Сергей Стасевич.
Анатоль Сидаревич

Из истории Греко-Католической Церкви в Латвии

Введение

В 1054 году произошло трагическое событие во Вселенской Церкви, предпосылки которого, однако, наметились за долго до самого события. Его причиной стало нежелание подчинить свое человеческое, национальное эго Божественному Откровению, католической истине. Иерархия Греческой церкви отвергла примат Римских Пап, продолжавших служение апостола Петра и ввергла свою церковь в схизму. С этого времени схизма стала постепенно распространяться и в других церквях, традиционно связанных с Греческой.

Но раскол не сразу поразил все Восточные церкви. Так, церковь Киевской Руси домонгольского периода сохраняла свое единство с Апостольским Престолом. «Во всяком случае вплоть до 1448 года не существует публичных документов, устанавливающих, что ваша (т.е. Русская православная церковь — В.Ф.П.) отделена от Апостольской Кафедры», констатирует Папа Пий XII в своем Апостольском послании к народам Росии в 1952 году. Именно после 1448 г. фактически была создана схизматическая Московская митрополия (патриархат с 1589 г.), отвергнувшая решения Вселенского Собора (Ферраро-Флорентийского, 1438–1445 гг.), и включившая в себя епархии на территории Московского государства.

Однако, епархии древней Киевской митрополии, которые находились на территории современных Украины и Белоруссии, продолжая традиции Киевской Церкви, и в дальнейшем не переставали свидетельствовать о своем общении с Римским Апостольским Престолом. Вот лишь некоторые примеры этого свидетельства Киевской Церкви в XI–XVI веках.

Во время схизмы Греческой церкви 1054 года Киевская митрополия, управляемая русином Иларионом, не находилась в общении с Константинополем, так как митрополит был поставлен без согласования с патриархом. Таким образом Киевская Церковь не участвовала в греческой схизме. Более того, сохранились сведения, что Папские легаты, с кардиналом Гумбертом во главе, возвращались в Рим из Константинополя через Русь. В Киеве они были с почестями приняты великим князем Ярославом Мудрым и русинским духовенством.

В 1075 году сын Киевского князя Изяслава-Дмитрия Ярополк-Петр вместе с женой и матерью посещает Рим. По поручению своего отца он передал под покровительство Апостольского Престола Киевское княжество и был коронован Папой Григорием VII королем Руси.

В 1147 году на Киевском соборе русинские епископы решили поставлять митрополита сами, без обращения в Византию. Тогда же и был поставлен Киевским митрополитом Клим Смолятич, причем при поставлении на него возлагались реликвии св. Климента, Папы Римского. Так русинские епископы, и в этом согласны многие историки, хотели символически подчеркнуть свое единство с Апостольским Престолом.

Cвятая Ефросиния Полоцкая из древней Полоцкой епархии, входившей в состав Киевской митрополии, посетила Палестину благодаря тому, что там в это время существовало Иерусалимское королевство крестоносцев. В Иерусалиме в 1173 году она и умерла, а позже ее реликвии были перевезены в Киево-Печерский монастырь.

В 1184 году блаженный Мейнард, латинский миссионер и будущий первый епископ на территории Латвии, обратился к Полоцкому князю Владимиру за разрешением проповедовать Евангелие среди ливов, в то время плативших дань полоцким князьям. Блаженный Мейнард не только получил разрешение, но и дары от князя. В это время на территории Латвии было два восточно-христианских центра – Кокнесе и Ерсика, связанных с Полоцкой епархией.

На Лионском Соборе 1245 года присутствовал русинский архиепископ Петр, очевидно, из Галицко-волынского княжества. Он информировал Отцов Собора о татарах, их жизни и нравах, а также принимал участие в богослужениях вместе с другими епископами, участниками Собора. В 1253 году князь Галицко-волынский Даниил был коронован Папскими легатами королем Руси, этот титул сохраняли и его потомки.

В 1418 году Киевский митрополит Григорий Цамблак принял участие во Вселенском Соборе в Констанце, где призывал Папу Мартина V приложить все усилия для достижения единства Восточной Церкви с Римской.

Папы, помня о своих обязанностях видимого главы Вселенской Церкви, полагали одной из главных целей своего служения вернуть в ее лоно отторгнувших себя от церковного единства. Так, на многих Вселенских Соборах вновь и вновь поднимался вопрос о церковном единстве и некоторые из них, как например Лионский (1274 г.), заканчивались торжественным его провозглашением. Однако, в силу различных исторических обстоятельств, эти решения оставались безрезультатными. Но самая значительная попытка воссоединения Восточных церквей с Католической Церковью состоялась на XVII Вселенском Соборе проходившем в Ферраре, Флоренции и Риме в 1438–1445 гг., целью которого и было достижение единства. На этом Соборе Восточная Церковь была представлена во всей своей полноте императором, патриархом, митрополитами, епископами и настоятелями монастырей. В нем принимал участие и Киевский митрополит Исидор, будущий первый «Руський кардинал» и Папский легат для Литвы, Ливонии и Руси. На Соборе в 1439 г. было достигнуто соглашение и примирение по всем спорным вопросам. Но укоренившееся непонимание, нежелание из-за национально-эгоистических предрассудков следовать истине, а также падение Византийской империи под натиском турок, казалось, не дали возрасти плодам этого столь важного Собора. Но Господь не допустил этого.

Киевская митрополия воплотила чаяния Отцов Флорентийского Собора. В 1458 году Папа Пий II своей буллой, разделил древнюю Киевскую митрополию, отделив от нее епархии находящиеся на территории Московского государства и управляемые схизматическим Московским митрополитом. Киевским митрополитом стал Григорий Болгаринович, рукоположенный Константинопольским католическим патриархом Григорием Маммасом в Риме. Известно, что вплоть до начала XVI века, Киевские митрополиты находились в единстве с Апостольским Престолом, которое в 1503 году было прервано вмешательством светской власти. Однако, по мнению некоторых историков, мы не имеем документов, которые бы свидетельствовали, что отношения с Римским Престолом официально были прерваны и на протяжении всего XVI века.

Испытания, постигшие Киевскую Церковь в течении XVI в., вновь заставили вспомнить ее о единстве с Кафедрой Св. Петра. И в октябре 1596 года на соборе в Бресте Киевский митрополит и епископы украинско-белорусской Церкви вновь торжественно и решительно объявили о своем единстве с Апостольским Престолом. Так родилась, а вернее была возобновлена, Св.Уния, с самого начала своего существования подвергшаяся нападению объединившихся против нее антикатолических сил. Имела Св.Уния и своих мучеников, засвидетельствовавших кровью исповедание Святого Единства. Таковым был священномученик Иосафат Кунцевич (1580–1623), архиепископ Полоцкий, убитый за проповедь Св.Унии среди cхизматиков, т.е. находящихся в расколе со Вселенской Церковью христиан. Но как на крови мучеников стоит Церковь, так и кровь мучеников Св.Унии стала основой Греко-Католической Церкви. К концу XVII в. – началу XVIII в. Уния распространилась по всей территории Правобережной Украины, Белоруссии, Литвы, появилась она и на территории Латвии. Так кровь священномученика Иосафата, пролитая в Западную Двину (Даугаву) в Витебске, достигла берегов Латвии.

В Латгалии

(с 1561 г. в составе Речи Посполитой, а с 1772 г. в Российской империи)

Самая первая греко-католическая церковь на территории Латвии появилась, очевидно в Пиедруе. Это местечко на берегу Даугавы было основано влиятельным магнатом Львом Сапегой (1557–1633, канцлер (с 1589 г.) и великий гетман (с 1625 г.) Великого княжества Литовского) в 1618 году. Приблизительно в это время и была построена униатская церковь Св.Николая. Пиедруйская церковь имела также две филиальных церкви (каплицы) и в дальнейшем входила в состав Дриссненского деканата (Белоруссия).

Время возникновения остальных греко-католических приходов на территории Латгалии пока точно не известно.

Возможно, что построенная в Даугавпилсе в 1656 году московским царем церковь Свв. Бориса и Глеба, после возвращения Даугавпилса Речи Посполитой по Андрусовскому договору (1667 г.), уже к концу XVII в. или началу XVIII в. стала греко-католической.

Известно, что уже в 1786 году в Резекне была греко-католическая церковь Покрова Богородицы.

В XVIII веке в Латгалии были также сельские греко-католические приходы в Бродайже, Вертулове, Букмуйже, Ляудери, Истре (Вецслабада).

Так как Латгалия (Инфлянтия) вошла в состав Российской империи после первого раздела Речи Посполитой в 1772 году, то греко-католики Латгалии испытали гонения уже при Екатерине II. У них были отобраны церкви в Даугавпилсе (впоследствии сгорела в 1816 г.) и Бродайже.

Греко-католические приходы на территории Латгалии в начале XIX века концентрировались, главным образом, в Лудзенском (Люцинском) уезде, который входил в состав (как и вся Латгалия) Витебской губернии Российской империи. Эти приходы были частью Себежского деканата (ныне Себеж — город Псковской области, Россия) и подчинялись Полоцкому архиепископу.

В Курляндском герцогстве

(основано в 1561 г., с 1795 г. Курляндская губерния в составе Российской империи)

Очевидно, один из первых греко-католических приходов на территории Латвии возник в Курляндском герцогстве в городе Екабпилс (Екабштадт) на берегу Даугавы. Здесь в 1678 году была построена греко-католическая церковь Св.Николая в которой служил женатый священник, подчинявшийся Полоцкому архиепископу. Надо отметить, что во второй половине XVII века (и неоднократно в следующие века) Полоцкой архиепархией непосредственно управляли Киевские митрополиты, совмещая обе должности. При церкви Св. Николая существовало также братство латинского и византийского обрядов.

В 1691 году упоминается, что в Илуксте действовали два василианских священника, прибывших для окормления униатов Илуксте и окрестностей, по приглашению владельцев местечка графов Зибергов. В дальнейшем на их пожертвования был основан василианский монастырь и построена церковь Рождества Богородицы. После того как в 1792 году деревянная церковь сгорела, в 1816 году была возведена, пожертвованиями все той же графской семьи, новая каменная церковь (сохранилась до наших дней, ныне это римо-католическая приходская церковь). В 1824 году был построен также каменный монастырский дом.

В Екабпилсе также в 1700 году (возможно и раньше), по просьбам жителей города, появляются василиане из Вильнюса во главе с иеромонахом Исаем Козеллом, выпускником Греческой коллегии в Риме. Первоначально они действуют при церкви Св.Николая, а в 1714 году, благодаря пожертвованиям графа Яна Доменика Борха, получают возможность основать монастырь. В 1727 году василиане строят монастырь и церковь Покрова Богородицы. При монастыре существавал также госпиталь и парафиальная школа для детей. Первоначально церковь и монастырь были деревянными, но они сгорели в 1772 г. В 1783 г. был построен новый каменный монастырь, а в 1787 году окончена и освящена новая каменная церковь, которая и сохранилась полуразрушенной до наших дней. Василиане в Екабпилсе окормляли также римо-католиков служа, очевидно, и в латинском обряде. Благодаря миссионерской деятельности василиан среди схизматиков, к середине 18 века греко-католики составляли уже большинство населения Екабпилса, они занимали должности бургомистра и становились членами городского магистрата. Однако, в правление герцога Петра II (1769–1795) или уже в 1765 г., церковь св. Николая была отобрана у греко-католиков и передана схизматикам. Это было время, когда Курляндское герцогство находилось в сфере влияния Российской империи и доносы греко-российских монахов Екабпилского Свято-Духова монастыря на василиан в Петербург сделали свое дело.

В XVIII веке число василиан, в среднем, было по три человека в каждом монастыре (например, по данным визитации 1761г.). Кроме того, на территории Курляндского герцогства в XVIII веке греко-католические церкви (в латинском оригинале протоколов визитации — оратории) были в Каплаве, Червонке, Якубове, Салиене, Фабианове. В начале XIX века были построены также греко-католические церкви в Скрудалиене и Кщеве (Хрщево).

Так как Курляндское герцогство вошло в состав Российской империи только в 1795 году, то здешних греко-католиков практически не затронули широкомасштабные гонения и принудительное обращение (с использованием военных команд) в Греко-российскую церковь, осуществляемое правительством Екатерины II (†1796 г.). Уже тогда у греко-католиков на территории Белоруссии и Украины, были отняты около 2300 церквей, а в 1795 году были упразднены все епархии Греко-Католической Церкви в империи, кроме Полоцкого архиепископства. Только император Павел I прекратил гонения, а также восстановил Брестскую и Луцкую епархии (1798г.). В это время начался массовый переход униатов в латинский обряд. Так, например, к 1836 году из 880 прихожан Салиенской церкви половина считалась перешедшими в латинский обряд. В то же время часть насильственно переведенных в Греко-российскую церковь при Екатерине II смогло вернуться в Унию.

В начале XIX века, на территории уже Курляндской губернии существовал Курляндский деканат, состоящий из пяти сельских приходов в Салиене, Каплаве, Фабианове, Скрудалиене, Кщеве, двух примонастырских приходов в Екабпилсе и Илуксте, а также двух филиальных церквей в Червонке и Якубове. Так как все приходы (кроме Екабпилского) находились в Илукстском уезде Курляндской губернии, то часто этот уезд даже называли «униатской стороной». В то время упомянутые приходы, возможно, вошли в состав восстановленной Брестской епархии, епископ которой находился в Вильнюсе (Вильно), до этого они подчинялись Полоцкому архиепископу. Василианские монастыри Курляндии входили в состав Литовской провинции ордена.

Ликвидация Греко-Католической Церкви в Российской империи

Время царствования Александра I (1801–1825) можно было бы назвать наиболее благоприятным для греко-католиков. Была восстановлена митрополия (1806 г.), хотя теперь митрополит назывался не Киевским, Галицким и всея Руси, а митрополитом всех Греко-Унитских церквей в Российской империи. Правительство Александра I поддерживало униатскую иерархию в ее конфликтах с латинянами, способствовало возвращению униатов из латинского обряда, был создан отдельный департамент для управление Греко-Католической Церквью (до этого была одна общая коллегия как для римо-католиков, так и для греко-католиков) и т.п. Однако, уже возможно тогда, зародился план ликвидации Унии путем ее «добровольного» слияния с Греко-российской церковью.

В царствование Николая I (1825–1855) была окончательно решена участь греко-католиков. Если до этого о ликвидации Унии в империи шли только разговоры, то начиная с 1827 года действия по осуществлению зтого намерения приобрели целеноправленный характер (на основе плана Иосифа Семашко). Были созданы две греко-католические епархии — Литовская и Белорусская, остальные упразднены. Приходы на территории Латвии вошли в состав Белорусской епархии, а василианские монастыри в Белорусскую провинцию ордена. Польское востание 1831 года побудило правительство форсировать ликвидацию Унии. В 1834 году был учрежден «Особый секретный комитет по униатским делам», целью которого была подготовка и осуществление мероприятий по слиянию Греко-Католической Церкви с Греко-российской. Началось активное внедрение синодального обряда и московского служебника, что выдавалось за возвращенние к «исконным греко-восточным обрядам». На епископские должности были назначены сторонники «воссоединения». Они вели работу среди греко-католических священников, в необходимом для предстоящего «воссоединения» духе, используя помощь гражданской администрации, на протесты и несогласие отвечая угрозами и репрессиями. Чтобы ускорить процесс слияния, в 1837 году последовал указ о передаче Греко-Католической Церкви в ведение синодального прокурора! Только позиция исповедника католической веры митрополита Иосафата Булгака сдерживало окончательную ликвидацию Унии. Однако, его смерть в 1838 году окончательно развязала руки епископам-апостатам. В 1839 году они приняли решение о присоединении к Греко-российской церкви, соответствующий акт был передан в Синод, а 25 марта 1839 года утвержден императором. Все было оформлено как «добровольное воссоединение», но непрекращающиеся гонения и репрессии против греко-католиков (начавшиеся еще до 1839 г.), показывают всю лживость политики правительства Российской империи. Гонения не обошли стороной и местных греко-католиков.

В апреле 1839 года настоятелям Екабпилского и Илукстского монастырей оо. Михаилу Стржелецкому и Ираклию Лебелю, как несогласным с «воссоединением», было предписано отбыть в Полоцк, где за ними устанавливался строгий надзор (дальнейшая их судьба неизвестна). В свою очередь в Екабпилский монастырь был сослан игумен Тадулинского монастыря (Белоруссия) о.Сильвестр Буковский. Он умер в 1849 году не отрекшись от католической веры и подписывая завещание, указал свой орден ЧСВВ после своего имени, как католический монах. Был сослан «в дальнии губернии» и настоятель Вертуловской церкви о.Иоанн Щербинский. Он успел передать почитавшуюся чудотворной икону Богородицы в Букмуйжскую латинскую церковь.

Уже до 1839 года началась компания по выявлению и возвращению греко-католиков, перешедших в латинский обряд, а после указа 1842 года этот процесс принял характер планомерного преследования униатов, ведь «возвращали» их в уже Греко-российскую церковь. Эти процессы, уголовные по законам Российской империи, велись вплоть до 1880-х годов, но не дали значительных результатов. Как докладывал в Рижскую духовную консисторию в 1867 году синодальный священник «все они (т.е. перешедшие в латинский обряд греко-католики — В.Ф.П.) без исключения упорно держатся католицизма».

Можно говорить и о пассивном сопротивлении тех, кто были после указа 1839 года включены в состав Греко-российской церкви. Еще в 1860-х годах Екабпилский синодальный священник признавал, что совершившееся «воссоединение» является только номинальным. Бывшие униаты, а теперь официально «православные», старались ходить только к своим бывшим же униатским священникам, сохраняли особенности греко-католической обрядности, молились по старым молитвенникам и т.п. Несмотря на все мероприятия по стиранию памяти об Унии, проводимые правительством, а также руководством и священниками Синодальной церкви, еще в начале XX века пожилые прихожане бывших униатских приходов сохраняли традиции своих отцов.

В 1905 году, после обьявления манифеста о свободе совести, часть бывших униатов (в том числе и из приходов на территории Латвии), несмотря ни на что сохранившая католическую веру, официально перешла из Греко-российской церкви в Римо-Католическую Церковь, так как Греко-Католическая Церковь в империи осталась запрещенной. Думается, именно к этому времени заканчивается первый период истории Унии на территории современной Латвии. Сохранившие католическую веру униаты стали латинскими католиками, остальные растворились в Греко-российской церкви.

Итак, на основании имеющихся на данный момент материалов, на территории Латвии до 1839 года существовало по крайней мере девятнадцать греко-католических церквей, из них 2 монастырских, 13 сельских приходских и 4 филиальных. В Курляндской губернии было около 4000 греко-католиков, а в Латгалии их было, очевидно, больше. Таким образом, можно говорить приблизительно о 10 000 греко-католиках на территории Латвии.

В Латвийской республике (1918–1940)

В 30-е годы, уже XX века, несмотря на сто лет гонений и забвения, Католичество восточного обряда в Латвии возродилось. Одним из главных деятелей этого возрождения был, вернувшийся в Латвию в 1933 году из соловецкого заключения, епископ Болеслав Слосканс. Еще находясь в заключении на Соловках, епископ тайно рукоположил двух священников восточного обряда, и вернувшись в Латвию он не оставил своих забот о Католичестве восточного обряда. Под его влиянием конвертировался в Католичество из Греко-российской церкви о. Николай Васильев (20 февраля 1939 г.). Надо отметить что и в дальнейшем, уже находясь в эмиграции в Бельгии, после Второй мировой войны, епископ Болеслав Слосканс продолжал активно помогать католикам восточного обряда.

В 1937 году, по приглашению Рижского римо-католического митрополита Антония Спринговича, в Ригу прибыл греко-католический епископ Петр Бучис, где 26 декабря в церкви Скорбящей Богородицы совершил Литургию в восточном обряде, а 27 декабря уже служил Литургию в Даугавпилсе в церкви Св.Петра. Епископ Петр Бучис, советник Священной Конгрегации Восточных Церквей, апостольский визитатор, генеральный настоятель конгрегации Мариан (в 1927–1933 и 1939–1951 гг.) был ревностным миссионером Католичества восточного обряда и, прибыв в Латвию, приложил все усилия для его возрождения. Под его влиянием профессор теологического факультета Латвийского Университета и настоятель вилянских мариан (с 1939 года провинциал латвийских мариан) о.Бронислав Валпитрс выразил желание участвовать в католической миссии восточного обряда. После ускоренной учебы в Руссикуме в Риме и практики у епископа Петра Бучиса в Каунасе он вернулся в Латвию в сентябре 1939 г., и, вместе с отцом Николаем, трудился над возрождением Католичества восточного обряда.

К 1940 году католические миссии византийско-славянского обряда были созданы в Риге и Даугавпилсе. Директором миссии византийско-славянского обряда в Латвии был о.Бронислав Валпитрс, подчинявшийся Рижскому митрополиту. К 1940 году численность греко-католиков составляла около 1% населения Латвийской Республики, то есть примерно около 2000 человек по всей Латвии.

Заключение

Оккупация и включение Латвии в состав СССР, Вторая мировая война и последующее господство атеистической власти, сделало невозможным проповедь и существование Католичества восточного обряда. После ликвидации Греко-Католической Церкви на Западной Украине и присоединения ее приходов к РПЦ в 1946 году, несмотря на репрессии и гонения, Католичество восточного обряда продолжало свою жизнь в подполье. И только в конце 80-х годов на Западной Украине, а затем и повсюду на территории бывшего СССР началось возрождение Греко-Католической Церкви. Произошло это и в Латвии, когда в начале 1990-х годов были созданы греко-католические приходы в Риге, Даугавпилсе и Резекне, а после 2002 года в Лудзе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *