Иподьякон, это кто?

Отличие иеромонаха от «обычного» монаха в одном: иеромонах может вести богослужение, а монах нет. Или иными словами: иеромонах это священник, который является еще и монахом.

Иеромонах может служить литургию, причащать, исповедовать, отпевать, соборовать, служить молебен и т.д. Иных отличий от монаха у него нет — ни в обетах, ни в одежде-облачении.

Подобные «составные» названия санов — как иеромонах или иеродиакон — происходят от того, что монашество и право служить никак друг с другом не связаны. То есть:

  • монах это не всегда человек, который может вести службу,
  • а священник, который ведет службы, совершенно не обязательно является монахом и может быть мирским, женатым (или, как принято говорить, «белым» священником).

Черный и белый священник — в чем отличие?

Название черного и белого священства происходит от того же: является священник монахом или нет.

Черный священник это иеромонах (у монахов — черное облачение, от этого — черный).

Белый священник — это священник не монах. То есть, священник, который имеет семью и не имеет монашеских обетов.

Это абсолютно не значит, что священник-монах в чем-то лучше белого священника. Наоборот, в некоторых случаях, — например, в вопросах семейной жизни и некоторых ее сторон — лучше сможет дать совет именно священник, имеющий опыт жизни в семье и в мире — то есть не монах. Просто хотя бы потому, что он с ней сталкивался воочию — с практической стороны.

И те, и те становились в истории Церкви великими подвижниками и канонизировались как святые.

Не поленитесь: найдите и почитайте о них или их творения — это удивительные примеры духовной жизни:

Известные «белые» священники в XX веке:

  • святой праведный Иоанн Кронштадтский
  • святой праведный Алексий Мечев
  • святой протоиерей Сергей Мечев

Известные иеромонахи в XX веке

  • архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
  • архимандрит Кирилл (Павлов)
  • игумен Никон (Воробьев)
  • схиигумен Иоанн (Алексеев)

Святой Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1909) — один из самых известных пастырей в истории Русской Церкви. Пример, как можно жить святой жизнью, не уходя в монастырь.

Кто может стать иеромонахом?

Решение о том, что вот именно этот монах может служить и исповедовать, принимает только настоятель монастыря, руководствуясь своим духовным опытом и рассуждением.

Это не значит, что монах, которого рукоположили в иеромонахи, лучше «простого» монаха — это значит, всего-лишь, что по тем или иным качествам или обстоятельствам этот монах может или должен служить таинства в монастыре. Например, потому что больше некому. Или потому что — хоть кто-то должен.

Для монастыря все в братии равны, и монах, который внимательно следит, допустим, за кухней или за состоянием огорода/зданий, так же важен, как монах, который служит Литургию.

Как «в миру» — ученый, доктор, пожарный: это разные профессии, каждая из которых важна и кто-то должен быть врачом, а кто-то — пожарным.

Иеромонах — где он служит?

Иеромонах, как и любой монах, живет (или как принято говорить: является насельником) монастыря — является частью его братии. Там же он и служит.

Однако настоятель монастыря может отправить любого монаха (и иеромонаха) жить или служить в другое место: если это будет полезно или для духовной жизни самого монаха.

Например иеромонаха могут отправить служить и восстанавливать храм в какое-нибудь дальнее село страны.

Один из самых замечательных пастырей-монахов в XX веке — архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

Как обращаться к иеромонаху?

Так же, как и к обычному священнику: «отец» (Отец Михаил, отец Александр и т. д.), «батюшка».

Иеродиакон — кто это?

По аналогии с иеромонахом, иеродиакон — это диакон-монах. То есть, он помогает иеромонаху вести богослужения (ведет некоторые части служб), но не может совершать таинства — например, причащать или исповедовать.

К нему тоже нужно обращаться — «отец». Но — не «батюшка».

см. также: Как брать благословение у священника и другие простые вопросы о Церковной жизни

Этот и другие посты читайте в нашей группе во ВКонтакте

И еще в Фейсбуке!

ПЛАТОН ИЕРОДИАКОН — российский цер­ков­ный дея­тель, ми­тро­по­лит Мо­с­ков­ский (с 1787 года), про­по­вед­ник; в ми­ру Лев­шин Пётр Ге­ор­гие­вич.

Сын сель­ско­го при­чет­ни­ка. Окон­чил Сла­вя­но-гре­ко-ла­тин­скую ака­де­мию в Мо­ск­ве (1757 год). По­стри­жен в мо­на­хи в Трои­це-Сер­гие­вой лав­ре с име­нем Пла­тона . Ие­ро­диа­кон (1758 год), ие­ро­мо­нах (1759 год); с 1759 года — пре­фект, с 1761 года — рек­тор Тро­иц­кой се­ми­на­рии (при лав­ре), пре­по­да­ва­тель бо­го­сло­вия. В 1763 году, во вре­мя по­се­ще­ния лав­ры императрицей Ека­те­ри­ной II, Платон об­ра­тил на се­бя её вни­ма­ние бле­стя­щей про­по­ве­дью и вско­ре был оп­ре­де­лён за­ко­но­учи­те­лем це­са­ре­ви­ча Пав­ла Пет­ро­ви­ча (бу­ду­ще­го императора Пав­ла I) и при­двор­ным про­по­вед­ни­ком. С 1763 года — на­ме­ст­ник Трои­це-Сер­гие­вой лав­ры. С 1766 года — ар­хи­ман­д­рит и член Свя­тей­ше­го Си­но­да. Ар­хи­епископ Твер­ской (1770-1775 годы); ар­хи­епископ Мо­с­ков­ский (с 1775 года), воз­глав­лял Московскую ка­фед­ру в те­че­ние 37 лет: с 29 июня (10 июля) 1787 года — митрополит Мо­с­ков­ский и Ка­луж­ский, с 1799 года, по­сле уч­ре­ж­де­ния отдельной Ка­луж­ской епар­хии, — митрополит Мо­с­ков­ский и Ко­ло­мен­ский.

Платон осо­бо за­бо­тил­ся о нравственном об­ли­ке московского ду­хо­вен­ст­ва, под­го­тов­ке и вос­пи­та­нии бу­ду­щих свя­щен­ни­ков. Сре­ди его уче­ни­ков: ар­хи­епископ Ав­гу­стин (Ви­но­град­ский) (1766-1819 годы), ми­тро­по­ли­ты Се­ра­фим (Гла­го­лев­ский) (1757-1843 годы), Фи­ла­рет (Дроз­дов) и другие. Бла­го­да­ря Платону на­чал­ся рас­цвет Сла­вя­но-гре­ко-ла­тин­ской ака­де­мии. Платон рас­ши­рил в ней пре­по­да­ва­ние бо­го­слов­ских дис­ци­п­лин на русском языке, по­жерт­во­вал день­ги на со­дер­жа­ние ус­пеш­ных уче­ни­ков в ака­де­мии и в других ду­хов­ных учеб­ных за­ве­де­ни­ях Московской епар­хии. В 1783 ос­но­вал близ Трои­це-Сер­гие­вой лав­ры Спа­со-Ви­фан­ский скит (с 1797 года — мо­на­стырь), в 1797 году — Ви­фан­скую се­ми­на­рию при этом мо­на­сты­ре. С 1792 года жил в Трои­це-Сер­гие­вой лав­ре и в Ви­фан­ском монастыре, со вре­ме­нем по­ру­чил де­ла по управ­ле­нию Московской епар­хи­ей сво­ему ви­ка­рию, епископ Ав­гу­сти­ну (Ви­но­град­ско­му). В 1790-х годах — по ини­циа­ти­ве Платона на­ча­то воз­ро­ж­де­ние Оп­ти­ной пус­ты­ни в ка­че­ст­ве стро­го­го об­ще­жи­тель­ст­ва.

Платон рез­ко осу­ж­дал ув­ле­че­ние российских ин­тел­лек­туа­лов атеи­стическими взгля­да­ми французских эн­цик­ло­пе­ди­стов (Воль­те­ра, Ж.Ж. Рус­со, Д. Дид­ро и других), кри­ти­ко­вал пред­став­ле­ние о воз­мож­но­сти по­зна­ния ис­ти­ны ис­клю­чи­тель­но че­ло­ве­че­ским ра­зу­мом без ве­ры (на­зы­вал это «лож­ным про­све­ще­ни­ем»). Счи­тал, что главным прин­ци­пом лю­бо­го об­ще­ст­ва долж­но быть бо­го­по­чи­та­ние: са­мо по­ня­тие «гра­ж­да­нин» для Платона бы­ло не­от­де­ли­мо от по­ня­тия «хри­стиа­нин». Вме­сте с тем под­дер­жи­вал раз­ви­тие на­ук, ра­зум­ное за­им­ст­во­ва­ние дос­ти­же­ний За­па­да.

С име­нем Платона свя­за­но из­ме­не­ние от­но­ше­ния РПЦ к час­ти ста­ро­об­ряд­цев, при­знав­шей власть и ие­рар­хию официальной Церк­ви, — по­яв­ле­ние так называемого еди­но­ве­рия (тер­мин вве­дён Платоном). Им со­став­ле­ны «Пра­ви­ла еди­но­ве­рия» (1800 год) — ру­ко­во­дство в от­но­ше­ни­ях офицмальной Церк­ви с по­сле­до­ва­те­ля­ми ста­ро­го об­ря­да.

Платон — ав­тор пер­во­го в Рос­сии крат­ко­го из­ло­же­ния (учеб­ни­ка) пра­во­слав­но­го бо­го­сло­вия («Пра­во­слав­ное уче­ние, или Со­кра­щён­ная хри­сти­ан­ская бо­го­сло­вия», издан в 1765 году); ин­ст­рук­ции для бла­го­чин­ных (1775 год), став­шей обя­за­тель­ной во всех епар­хи­ях, ко­то­рая оп­ре­де­ля­ла по­ря­док управ­ле­ния при­хо­да­ми и взаи­мо­дей­ст­вия бла­го­чин­ных с епар­хи­аль­ным на­чаль­ст­вом, свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми и ми­ря­на­ми; пер­во­го учеб­ни­ка по ис­то­рии Русской церк­ви («Крат­кая цер­ков­ная рос­сий­ская ис­то­рия», издан в 1805 году); мно­го­численных про­по­ве­дей; а так­же бо­га­то­го ав­то­био­гра­фического на­сле­дия (днев­ник 1763-1765 годов, под­роб­ная ав­то­био­гра­фия, пу­те­вые за­мет­ки). На­гра­ж­дён ор­де­ном Святого Ан­д­рея Пер­во­зван­но­го (1797 год), хо­тя вы­сту­пал про­тив прак­ти­ки на­гра­ж­де­ния ду­хо­вен­ст­ва ор­де­на­ми, вве­дён­ной императором Пав­лом I.

Фи­гу­ра Платона по­ме­ще­на в скульп­тур­ной ком­по­зи­ции па­мят­ни­ка «Ты­ся­че­ле­тие Рос­сии» (1862 год, ав­тор про­ек­та — М.О. Ми­ке­шин).

Сочинения:

По­учи­тель­ные сло­ва при вы­со­чай­шем дво­ре е.и.в. …Ека­те­ри­ны Алек­се­ев­ны… М., 1779-1806. Т. 1-20;

Пись­ма к пре­ос­вя­щен­ным Ам­вро­сию и Ав­гу­сти­ну. М., 1870;

Ав­то­био­гра­фия. М., 1887;

Полн. собр. соч. СПб., 1913. Т. 1-2;

«Из глу­би­ны воз­звах к те­бе, Гос­по­ди…»: Ав­то­био­гра­фия, избр. про­по­ве­ди, пись­ма. М., 1996.

Биография Святейшего Патиарха Московского и всея Руси Алексия I

Алексий I, Патриарх Московский и всея Руси (Симанский Сергей Владимирович)Родился 27 октября (8 ноября) 1877 г. в Москве. В 1888 г. поступил в первый гимназический класс Лазаревского института восточных языков, затем перешел в Николаевский лицей. В 1896 г. поступил на юридический факультет Московского университета, который окончил за три года. Некоторое время находился на службе в гренадерском Самогитском полку. Осенью 1900 г. поступил в Московскую духовную академию. В феврале 1902 г., будучи студентом второго курса, принял монашество с именем Алексий. В том же году был рукоположен в сан иеродиакона, а в 1903 г. — в сан иеромонаха. В 1904 г. закончил Московскую духовную академию и был назначен инспектором Псковской духовной семинарии. Впоследствии в сане архимандрита был ректором Тульской, а затем — Новгородской семинарий. 28 апреля 1913 г. в Софийском соборе Новгородского кремля хиротонисан во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии. Хиротонию возглавил Патриарх Антиохийский Григорий IV в сослужении архиепископа Арсения (Стадницкого), епископов Никона (Рождественского), Псковского Евсевия (Гроздова), Кирилловского Иоанникия (Дьякова) и Гдовского Вениамина (Казанского). В январе 1921 г. Святейшим Патриархом Тихоном назначен первым викарием Петроградской епархии с титулом епископа Ямбургского. В октябре 1922 г. арестован по обвинению в «контрреволюционной деятельности», осужден и в конце того же года сослан на три года в г. Каркаралинск (ныне в Карагандинской области). В марте 1926 г. вернулся в Ленинград. Был назначен управляющим Новгородской епархией с титулом архиепископа Тихвинского, позже ― Хутынского. В 1927-1935 гг. — член Временного Патриаршего Священного Синода. 18 мая 1932 г. возведен в сан митрополита с титулом «Старорусский». С августа того же года ― митрополит Новгородский и Старорусский. В октябре 1933 г. переведен на Ленинградскую кафедру с сохранением управления Новгородской епархией. Во время Великой Отечественной войны, в период блокады Ленинграда оставался в городе. Служил литургии и другие уставные службы, часто по священническому чину, молебны, панихиды; постоянно проповедовал, беседовал с каждым, кто к нему обращался, ободрял, утешал, напутствовал умирающих. Часто выступал с патриотическими посланиями. За патриотическую деятельность в дни блокады вместе с группой ленинградского духовенства 11 ноября 1943 г. награжден медалью «За оборону Ленинграда». После кончины Святейшего Патриарха Сергия, 15 мая 1944 г., Священным Синодом назначен Местоблюстителем Патриаршего престола. 2 февраля 1945 г. на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был единогласно избран Патриархом Московским и всея Руси. Интронизация состоялась 4 февраля в Патриаршем Богоявленском соборе в Москве. В послевоенные годы при Патриархе Алексии восстанавливались разрушенные войной храмы, возобновлялось церковное издательское дело, открывались духовные школы, восстанавливались связи с православными соотечественниками в рассеянии. В июле 1947 г. по просьбе Патриарха Алексия в Патриарший Богоявленский собор были переданы из музейного хранения мощи святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, в том же году по благословению Святейшего Патриарха перенесенные в Вильнюс. В 1947 г. торжественно отмечалось 800-летие Москвы. В ознаменование этой даты, также по просьбе Патриарха Алексия, из Успенского собора Кремля в Богоявленский собор были перенесены мощи свт. Московского Алексия. В последующее десятилетие по просьбам Патриарха и правящих архиереев в православные храмы из запасников музеев в отдельных случаях возвращались святые мощи, чудотворные иконы и другие святыни. При Патриархе Алексии началось восстановление монашеской жизни. Его трудами Церкви была передана Троице-Сергиева лавра. В пасхальные дни 1946 г., после 25-летнего перерыва, в ней возобновились богослужения, братии монастыря были переданы мощи прп. Сергия Радонежского. Святейший Патриарх Алексий уделял большое внимание делу издания церковных книг. При нем вышли в свет два издания Библии и отдельно Новый Завет на русском языке и ряд богослужебных книг (Типикон, Требник, Служебник, Минея, Октоих, Часослов и др.), стали выходить ежемесячные церковные журналы — «Журнал Московской Патриархии», журналы зарубежных экзархатов, сборник «Богословские труды». На годы служения Святейшего Патриарха Алексия выпал огромный труд по умиротворению церковных расколов. В 1946 г. окончательно исчезло обновленчество. Под омофор Святейшего Патриарха вернулись многие из тех, кто отделился от Московской Патриархии после опубликования «Декларации» 1927 г. В частности, епископ Афанасий (Сахаров), имевший особенно высокий авторитет среди оставшихся в живых «непоминающих», т.е. архиереев и священников, не возносивших за богослужением имени заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия. Особое значение имело упорядочение внутрицерковной жизни на территориях, присоединенных к СССР в 1939-1940 гг., а также на оккупированных немецкими войсками территориях ― в Прибалтике, Молдавии, Западной Украине, Западной Белоруссии. На Поместном Соборе Русской Православной Церкви, проходившем в мае-июне 1971 г., была отмечена воистину подвижническая деятельность Патриарха Алексия, приведшая к выдающемуся событию в жизни Церкви — возвращению в Православие греко-католиков Галиции и Закарпатья и прекращению Брест-Литовской и Ужгородской уний. 4 апреля 1946 г. по предложению Патриарха Алексия Священным Синодом был учрежден Отдел внешних церковных сношений (ОВЦС). Председателем ОВЦС стал митрополит Николай (Ярушевич), 21 июня 1960 г. на этот пост был назначен архимандрит Никодим (Ротов), вскоре хиротонисанный во епископа Подольского. Много потрудился Патриарх Алексий для единства вселенского Православия. Он совершил ряд паломнических поездок на Святую Землю, в Египет и в страны Ближнего Востока, посетил братские Православные Церкви. В годы Первосвятительского служения Патриарха Алексия было положено начало контактам с Римско-Католической Церковью. Установились активные связи и с древними нехалкидонскими Церквами Востока, а также с протестантским миром. Русская Православная Церковь даровала 23 ноября 1951 г. автокефалию Православной Церкви в Чехословакии, 23 ноября 1956 г. ― автономию Китайской Православной Церкви, 10 апреля 1970 г. ― автономию Японской Православной Церкви. 5 мая 1957 г. Патриархом Алексием были восстановлены молитвенно-канонические отношения Русской Церкви с Финляндской Православной Церковью, нарушенные последней в 1922 г. Важным событием стало подписание Святейшим Патриархом томоса об автокефалии Православной Церкви в Америке 10 апреля 1970 г. Переговоры, предшествующие этому событию, велись со второй половины 1945 г. Святейший Патриарх Алексий I скончался 17 апреля 1970 г., в канун Лазаревой субботы, в Патриаршей резиденции в Переделкине. Отпевание состоялось 21 апреля в Троице-Сергиевой лавре. Погребен в крипте Успенского собора Лавры. Патриархия.ru

Читать дальше

28 февраля 2020 года в Малахитовом зале гостиничного комплекса «Даниловский» в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось объединенное заседание Межрелигиозного совета России (МСР) и Христианского межконфессионального консультативного комитета (ХМКК).

Со стороны Русской Православной Церкви в заседании участвовали: председатель Отдела внешних церковных связей, член президиума МСР, сопредседатель ХМКК митрополит Волоколамский Иларион; председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, временно исполняющий обязанности руководителя Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси В.Р. Легойда; руководитель Правового управления Московской Патриархии игумения Ксения (Чернега); заместитель председателя ОВЦС МП архимандрит Филарет (Булеков); секретарь ОВЦС МП по межхристианским отношениям, секретарь ХМКК иеромонах Стефан (Игумнов); секретарь ОВЦС МП по межрелигиозным отношениям, исполнительный секретарь МСР священник Димитрий Сафонов.

В мероприятии приняли участие представители религиозных общин в составе МСР: со стороны Центрального духовного управления мусульман — председатель ЦДУМ верховный муфтий Талгат Таджуддин, полномочный представитель ЦДУМ Ш.М. Кадыргулов, Р.С. Таджуддинова; со стороны Духовного управления мусульман РФ — заместитель председателя ДУМ РФ по вопросам образования, науки и культуры Д.З. Хайретдинов, заместитель председателя ДУМ РФ по внутренним делам Р.Х. Сейфетдинов; со стороны Духовного управления мусульман Республики Татарстан — председатель ДУМ РТ, член президиума МСР муфтий Камиль Самигуллин, глава международного отдела ДУМ РТ Муххамад Сагизов; со стороны Координационного центра мусульман Северного Кавказа — полномочный представитель КЦМСК в Москве Ш.А. Пшихачев; со стороны Федерации еврейских общин России — главный раввин России Берл Лазар, пресс-секретарь главного раввина России Коган Гершон, руководитель Департамента по взаимодействию с органами государственной власти Н.А. Ханин, Шолом Лазар; со стороны Конгресса еврейских объединений и организаций России — член президиума МСР, главный раввин России А.С. Шаевич; со стороны Буддийской традиционной сангхи России — полномочный представитель Буддийской традиционной сангхи России в Москве Санжай-лама.

Также участвовали представители религиозных общин в составе ХМКК: со стороны Армянской Апостольской Церкви — глава Ново-Нахичеванской и Российской епархииархиепископ Езрас Нерсисян, протоиерей Геворг Варданян, диакон Микаел Парсаданян, иподиакон Вартан Погосян, А.А. Камалов, Давид Бекназарян; со стороны Евангелическо-лютеранской церкви России — сопредседатель ХМКК архиепископ Дитрих Брауэр, референт по внешнецерковным связям ЕЛЦР Е.М. Бондаренко, глава администрации ЕЛЦР пастор Виктор Вебер, пастор Артис Петерсонс, Ю.П. Юрчишин; со стороны Римско-Католической Церкви — сопредседатель ХМКК, митрополит Архиепархии Божией Матери в Москве архиепископ Паоло Пецци, генеральный викарий Архиепархии Божией Матери в Москве священник Кирилл Горбунов, настоятель греко-католического прихода св. Игнатия Антиохийского в Москве священник Сергей Николенко, ответственная за работу с молодежью в Архиепархии Божией Матери в Москве О.Ю. Пименова, руководитель Культурного центра «Покровские ворота» Жан-Франсуа Тири; со стороны Российского союза христиан веры евангельской — начальствующий епископ С.В. Ряховский, первый заместитель начальствующего епископа РОСХВЕ епископ Маттс-Ола Исхоел, заместитель начальствующего епископа по Центральному федеральному округу епископ А.А. Дириенко, заместитель начальствующего епископа по Северо-Западному федеральному округу епископ Д.Д. Шатров, секретарь Духовного совета РОСХВЕ пастор Д.А. Таранов, специалист по внешним и международным коммуникациям РОСХВЕ С.С. Иерусалимская, глава фонда «Национальная духовная трапеза» А.В. Гайдамака; со стороны Российской церкви христиан веры евангельской — глава администрации начальствующего епископа РЦХВЕ епископ И.И. Боричевский, заместитель начальствующего епископа РЦХВЕ в Центральном федеральном округе епископ Г.В. Тропец, епископ Центрального объединения РЦХВЕ Б.П. Дикиджи, ректор Московского теологического института РЦХВЕ С.В. Ястржембский; со стороны Российского союза евангельских христиан-баптистов — председатель РСЕХБ П.В. Мицкевич, первый заместитель председателя РСЕХБ В.В. Игнатенков, пастор В.В. Вовк, руководитель центра «Логос» Е.С. Гончаренко, В.А. Баранов; со стороны Церкви христиан-адвентистов седьмого дня — ректор Заокского адвентистского университета пастор Б.Г. Протасевич, президент Московского объединения Западно-Российского союза Церкви ХАСД пастор А.В. Зубач, исполнительный секретарь Московского объединения Церкви ХАСД пастор С.М. Музычко, президент Центрального объединения Западно-Российского союза Церкви ХАСД пастор П.Ф. Павелко, президент Южного объединения Западно-Российского союза Церкви ХАСД пастор С.И. Кемяшов, президент Волго-Вятского объединения Западно-Российского союза Церкви ХАСД пастор А.В. Синицын, президент Северо-Западного объединения Западно-Российского союза Церкви ХАСД пастор А.А. Салов, член рабочей группы по подготовке пленума ХМКК, заместитель президента Московского объединения Церкви ХАСД по внешним связям пастор П.В. Гончар.

Заседание посетили представители Администрации Президента РФ — заместитель начальника управления внутренней политики Администрации Президента РФ, начальник Департамента межнациональных отношений и религии М.В. Белоусов, ответственный секретарь Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ С.А. Мельников.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к собравшимся со вступительным словом.

«В связи с общенациональной дискуссией, касающейся внесения поправок в нашу Конституцию, хотелось бы поделиться с вами своими мыслями. Считаю важным, чтобы сегодня высказались многие, с тем чтобы у нас сложилось общее представление о том, каким бы мог стать вклад религиозных общин нашей страны в формирование ее Основного закона», — отметил Предстоятель Русской Православной Церкви.

«Упоминание ценности веры в Бога в Конституции стало бы закреплением исторической и духовной преемственности народов нашей страны, не мыслящих себя вне религии. Поэтому мне кажется очень важным, чтобы упоминание ценности веры в Бога действительно вошло в Конституцию. Ценность веры в Бога — это еще и дань памяти миллионам людей, наших собратьев, которые подвергались преследованиям во времена богоборчества только потому, что не хотели отречься от веры. Эта идея должна быть понятна даже людям далеким от религии», — подчеркнул Святейший Владыка.

В ходе заседания обсуждались проекты поправок к Конституции, имеющие значение для религиозных общин России.

Затем состоялось обсуждение коммюнике объединенного заседания. После обсуждения и внесения ряда поправок документ был принят единогласно.

Главная → Публикации → Доклады и статьи → Иподиаконское служение в Церкви

04.05.2014

Волосевич Максим, 4 курс Сектора очного обучения Хабаровской духовной семинарии.

«Сего раба Твоего достойна быти
еже служити святей Твоей Церкви,
Сам беззазорна сохрани и даждь ему
любити благолепие дому Твоего…».
Молитва на хиротонию иподиакона.

Появление иподиаконов в Древней Церкви

Степени низших клириков введены в жизнь Церкви исторически, они не существовали в ней с самого ее основания. В апостольский век в Церкви появляются лица, прислуживающие за богослужением, на которых возлагались обязанности, подобно тем, которые сейчас исполняют церковнослужители. Это были миряне, служившие привратниками, блюстителями порядка за богослужением, чтецами, пономарями, действовавшие под началом диакона. Из мирян исполнители обязанностей церковнослужителей постепенно переходили в разряд клириков . Со временем, они составили иерархию в Церкви.

Приведем ниже иерархию священно и церковнослужителей:
1. Чтец;
2. Иподиакон;
3. Диакон;
4. Пресвитер;
5. Епископ.

В апостольское время во II и III века под главенством епископов, пресвитеров и диаконов в клир вошли разные низшие церковные должности, появившиеся частично из диаконской среды — иподиаконы, чтецы, певцы, аколуфы, заклинатели и привратники.

Слово «иподиакон» впервые на Востоке встречается у Евсевия Кесарийского. Он упоминает о некоем иподиаконе Диосполийской общины. Также степени иподиаконов, как и чтецов, певцов и заклинателей, упоминаются в Апостольских правилах, в канонах Антиохийского и Лаодикийского Соборов. В 43-м Апостольском правиле мы читаем: «Иподиакон, или певец, уличенный в пьянстве и азартных играх, или да престанет, или да будет отлучен. Такожде и миряне» . Церковнослужители здесь отличаются как от священнослужителей, так и от мирян.

Римский епископ Корнелий в письме к антиохийскому епископу Фабию 250 г. (Евсевий Кесарийский. Церковная история VI, 43, 11.) дает видеть, что, в его время, в Риме, под главенством одного епископа, существовало 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 иподиаконов, 42 аколуфа, затем еще известное число заклинателей, чтецов и привратников .

По словам профессора канониста Н. Суворова, в Риме крепко держались предания о семи мужах иерусалимских, как родоначальниках диаконской должности, что, несмотря на громадную численность христианской общины в таком городе, как Рим, Римская церковь не считала возможным увеличить число диаконов. Вместо этого она создала для совершения Евхаристии и для управления церковным имуществом большее число аколуфов, как низших служителей для вспоможения епископу при взимании жертвенных даров, приносившихся христианами за богослужением, и для поддержания в надлежащем порядке сосудов, предназначавшихся для жертвенных даров .

С увеличением числа верующих христиан на Востоке иподиаконы были уже не в состоянии исполнять обязанности низшего служения, им в помощь назначались особые служители — аколуфы. Слово «аколуф» (ó àкóλουθος) означает «спутник», «провожатый». Первоначально аколуфы, как низшие служители, помогали принимать жертвенные дары — хлеб и вино,— наблюдали за чистотой священных сосудов, исполняли обязанности, подобные тем, которые несут сегодня алтарники или пономари.

По мнению протоиерея В. Цыпина, некоторые авторы усваивают аколуфам и несение других обязанностей. Немецкий ученый Крюлл считает, что аколуфы сопутствовали диаконам, направлявшимся со светильниками читать Евангелие, то есть были свещеносцами (ламподариями). Другой автор, Зайда, полагает, что аколуфы составляли почетный караул епископа, подобно современным алтарникам, они в первые века христианства не поставлялись в особую степень и не причислялись к клиру. На Западе аколуфов, как и иподиаконов, уже в III столетии начинают причислять к клирикам, что очевидным образом вытекает из процитированных выше строк из письма Римского епископа Корнилия к Антиохийскому епископу Фабию .

Протоиерей Геннадий Нефедов отмечает, что «в Церкви Константинопольской и в Церквах, к ней принадлежащих, по законодательству Юстиниана, служило по 90 иподиаконов» . В штат константинопольского храма святой Софии входили несколько десятков иподиаконов .

Появление иподиаконов обусловлено постепенным развитием церковных должностей и обязанностей мирян, прислуживавших за богослужением.

Рассмотрев зарождение и становление иподиаконского служения в Церкви Христовой в первые века ее существования, перейдем к правилам и обязанностям иподиаконов.

Поставление в иподиакона

По древним правилам поставление в иподиакона, как и поставление в степень чтеца и певца, совершается вне алтаря, как об этом сказано в Чиновнике архиерейского священнослужения «посреде Церкви», «молитвой, благословением и рукоположением» епископа и облачением согласно чину в священные одежды. Поставление во иподиакона вне алтаря, по мнению блаженного Симеона Солунского означает, что посвящаемый назначается «не к участию в молитвах святого алтаря, но к служению вне его и к другим делам по нуждам Церкви» .

По древнему уставу в обязанности иподиаконов входили:
1. приготовление умовения для рук священнослужителей;
2. изведение оглашенных из храма, после возглашения слов диакона: «Оглашенные изыдите»;
3. иподиаконы должны был охранять святые врата, чтобы никто из недостойных не вошел в алтарь.

Об этом упоминается в Постановлениях Апостольских в предписании епископу о посвящении иподиакона: «Поставляя иподиакона, возложи на него руку и произнеси: «Господи Боже, Творец Неба и земли и всего сущего, избравший для скинии свидения хранителей святых Твоих сосудов, Сам и ныне призри на раба Твоего, рукополагаемого во иподиакона, и даруй ему духа Святаго для достойного хранения служебных Твоих сосудов и всегдашнего исполнения воли Твоей во Христе Твоем”» .

Блаженный Симеон Солунский в своей книге «Писание святых Отцев и учителей Церкви» описывает следующее по поводу иподиаконов: «иподиакон хранит священные врата, дабы никто не вошел в олтарь из недостойных. Он прикасается к священным сосудам и располагает их в таком порядке, какого требует священнодействие. Изводит оглашенных из храма, во время литии один из иподиаконов предшествует с Крестом. Иподиаконы содержат в чистоте свещники на Божественной Трапезе, возжигают на них свечи. Когда потребно служить архиерею, занимают место пред священными вратами позади диаконов и общники бывают Таинств» .

В подтверждение мыслей блаженного Симеона. патриарх Константинопольский Неофит излагает следующее положение: «обязанность иподиакона состоит в том, чтобы облачать епископа и священника, приготовлять предложение, чашу, дискос и вещество для таинства, содержать в чистоте священные покровы и читать Апостол» .

Таким образом, иподиакон должен в чистоте содержать священные сосуды и имеет право прикасаться к ним, согласно толкованию 21 правила Лаодикийского Собора Феодора Вальсамона: «прикасаться к порожним священным сосудам, приготовлять их к священнодействию и по окончании служения собирать, полагать на свое место в храме и хранить их — всего более прилично иподиаконам, ибо в этом собственно и состоит их служение» .

В современной практике Русской Православной Церкви и Поместных Церквей, ориентирующихся на русскую практику, у каждого архиерея, как правило, имеется свой штат иподиаконов. Иподиаконы выполняют следующие функции: двое подают архиерею свечи (трикирий и дикирий), двое ходят с рипидами, один подает богослужебные книги, один носит архиерейский жезл, один — примикирий. Сегодня иподиаконы архиереев Русской Православной Церкви, в большинстве случаев,— миряне, над которыми не совершалась хиротесия, они испоняют свое церковное послушание иподиакона, не будучи посвящены, по благословению епископа. Наличие штата иподиаконов обусловлено тем, что в русской традиции совершение службы архиереем без иподиаконов носит затруднительный характер. Кроме прямых обязанностей «облачать епископа, читать Апостол и содержать священные сосуды в чистоте», сегодня иподиаконы иногда исполняют обязанности секретарей Преосвященных.

Священными одеждами иподиакона, отличающими его от других церковно- и священнослужителей, являются стихарь и орарь. Благословение на ношение одежд они получают от архиерея, которому прислуживают за богослужением.

Итак, в этой статье кратко рассмотрена история появления и развития в Церкви института иподиаконов, затронуты постановления Священных Соборов об обязанностях этого чина священнослужителей, сказано несколько слов о современном состоянии иподиаконата в Русской Православной Церкви. Несомненно, что то большое значение, которое уделялось служению и роли иподиаконов в Древней Церкви сегодня возрождается и обогащается новыми чертами (например, иподиакон — личный помощник, секретарь епископа, епархиальный служащий и прочие). Большое значение в настоящее время имеет возрождение института посвященных иподиаконов, имеющих хиротесию. В целом, в современных условиях, как никогда раньше, низшие клирики церковнослужители могут эффективно исполнять свои прямые богослужебные обязанности с одной стороны и заниматься делом катехизации, миссионерства, социального служения, помощи епископам и пресвитерам — с другой. В связи с этим и обусловлен наш интерес к этому явлению в жизни Церкви.

Список литературы



Код для вставки в блоги

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *