Сербы вера

Во время встречи в Стамбуле в конце сентября 2018 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл (слева) пытался убедить патриарха Константинопольского Варфоломея (справа) не давать автокефалии украинской православной церкви. Пресс-служба патриарха Московского и всея Руси / ТАСС / Scanpix / LETA

Конфликт Русской православной церкви с Константинопольским патриархатом из-за Украины достиг такого масштаба, что о нем узнали даже те, кто обычно совсем не интересуется церковной тематикой. Журналист «Медузы» Александр Борзенко попросил публициста и издателя, бывшего ответственного редактора «Журнала Московской патриархии» и главного редактора альманаха «Дары» Сергея Чапнина объяснить, из-за чего поссорились патриархаты и к чему это может привести.

Короткая справка для тех, кто совсем не следил

Константинополь готовится предоставить автокефалию — полную церковную независимость — новой Украинской православной церкви, которая должна образоваться на базе двух неканонических украинских церквей и, частично, одной канонической. Сейчас крупнейшая каноническая православная церковь на Украине — УПЦ МП — подчиняется Московскому патриархату, и в Москве не хотят никаких перемен и называют действия Константинополя «вторжением» и «расколом». В сентябре Синод РПЦ решил, что патриарх Кирилл больше не будет поминать патриарха Константинопольского Варфоломея во время богослужений, а епископы Московского патриархата не должны совершать совместные богослужения с константинопольскими. 11 октября Священный Синод Константинопольской церкви решил прекратить действие указа 1686 года о передаче Киевской митрополии Московскому патриархату и признать недействительным решение РПЦ лишить сана и подвергнуть анафеме предстоятелей неканоничных украинских церквей — Филарета (Денисенко) и Макария (Малетича). В ответ Московский патриархат пригрозил полным разрывом с Константинополем; такое решение было принято Синодом 15 октября.

Раскрыть

— В РПЦ часто подчеркивают, что в православии поместные церкви равны между собой, а первенство Константинопольского патриархата скорее символическое. И патриарх Константинопольский Варфоломей не должен считать себя главным. Как устроена эта иерархия?

— Титул патриарха Варфоломея — архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский патриарх. Правильно называть его Вселенским патриархом, и в большинстве стран мира православные называют его именно так. Но поскольку у нас есть постоянная борьба с греками за первенство, то мы в России, в Русской православной церкви в большинстве случаев отказываемся его называть Вселенским, считая, что титулы времен Византийской империи следует решительно пересмотреть.

— Правильно ли я понимаю, что другие поместные церкви признают первенство Варфоломея, и только Московский патриархат против?

— Да, совершенно верно. Первенство Вселенского патриарха признают древние патриархаты — Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский, прочие греческие церкви, церковь Кипра и Элладская церковь, все славянские церкви — Сербская, Болгарская, Польская, а также Румынская церковь и Грузинская. Самое серьезное соперничество и призывы не признавать особый статус Константинополя исходят только из Москвы.

Можно привести такой пример. Считается, что есть 15 поместных церквей, которые признает Русская православная церковь, и 14 поместных церквей, которые признает Вселенский патриархат. Отличие заключается в небольшой церкви, которая называется Православная церковь в Америке, и находится на территории США и Канады. Московский патриархат дал ей автокефалию в начале 70-х годов прошлого века, но Константинополь до сих пор считают ее митрополией в составе РПЦ. Почему я об этом упоминаю? Это была последняя попытка дать автокефалию не томосом Вселенского патриарха, а томосом Московского патриарха. И мы видим, что томосы Вселенского патриарха признаны всеми церквями, а томосы Московского патриарха греками не признаются.

— Можете рассказать, чем регулируются такие вопросы в православии? Церковное право можно сравнивать с какими-то международными конвенциями? Патриарх Константинопольской православной церкви и правда может отменять решения Московского патриархата?

— Есть каноническое право — свод правил и установлений, по которым живет православная церковь в разных странах мира. Основной корпус канонического права, который утвержден решениями Вселенских соборов, является обязательным для всех поместных православных церквей. Кроме этого своего рода международного законодательства может быть еще национальное. Синоды всех поместных церквей принимают решения, которые регулируют церковную жизнь уже внутри поместной церкви.

Поскольку каноническое право сформировалось в первом тысячелетии истории Церкви в Византийской империи, то привилегии первенства получил именно патриарх столичного града империи, на тот момент Константинополя. Конечно, мы все прекрасно понимаем, что Византии уже более 500 лет как нет, но каноническое право не изменилось: именно епископ Константинополя как столичного города Византийской империи обладает преимуществом перед всеми остальными епископами.

Сегодня поместные церкви, отдавая дань исторически сложившейся ситуации, эти привилегии признают. Одна из привилегий — это так называемое право апелляции: Вселенский патриарх рассматривает обращения епископов, в случае, если они считают, что внутри их поместной церкви их судили неправильно.

— В законы иногда вносят поправки — даже в конституции и международные конвенции. Каноническое право не меняется?

— Конечно, с учетом реалий современного мира, многое устарело, но поменять канонические правила может только Вселенский собор, который тысячу лет не собирался. Была попытка начать процесс нового соборного движения, и в 2016 году был созван Православный собор на Крите, но патриарх Кирилл на него демонстративно не приехал.

Таким образом, создана патовая ситуация. В том числе с автокефалией. Ее должен предоставлять тоже Вселенский собор, но перспективы собора весьма туманны. В его отсутствие автокефалию предоставляет Вселенский патриарх.

— Что произошло 11 октября? Константинопольский Синод признал недействительным решение 1686 года о подчинении Киевской митрополии Москве. Что это значит?

— В конце 17 века на тех землях, которые входят сейчас в состав Украины, сложилась довольно сложная ситуация, поскольку у Константинопольского патриарха Дионисия не было физической возможности рукополагать киевских митрополитов, которые находились в его юрисдикции. Москва в результате сложных переговоров и богатых подношений добилась, что патриарх Дионисий передал право рукоположения киевских митрополитов патриарху Московскому.

При этом патриарх Дионисий поставил несколько условий. Этот митрополит должен быть избран на Соборе с участием духовенства и мирян в самом Киеве, первым во время богослужений Киевский митрополит должен поминать Константинопольского патриарха, а вторым Московского, и патриарху Московскому передается право церковного суда над Киевским митрополитом. Собственно говоря, вот тот объем прав, который перешел в 1686 году от Константинополя к Москве.

Таким образом, речь никогда не шла о передаче территорий Киевской митрополии в состав Русской православной церкви. Это было, по сути, техническое решение проблемы с невозможностью рукоположения епископов. Практика, в рамках которой было передано Москве право рукоположения киевских митрополитов, была не исключительной, а довольно традиционной для Константинополя.

— А что было дальше?

— Потом земли Украины вошли в состав Московского княжества и де-факто перешли в управление Московского патриарха — так было удобнее. Под вопрос это все не ставилось именно потому, что действовал территориальный принцип: поскольку вся Украина находилась в составе Российской империи, то Константинополь не претендовал на эту территорию. Теперь Украина — независимое государство с большой церковной общиной. И неизбежно встает вопрос о том, почему на Украине не может быть автокефальной, независимой православной церкви. Константинополь, видя, что Москва на протяжении 30 лет ничего не предпринимает для решения этой проблемы, воспользовался своим правом и в соответствии с канонами провел те решения, которые стали важным этапом для получения автокефалии в ближайшием будущем и, в частности, отменил грамоту патриарха Дионисия 1686 года.

— Если Украинская православная церковь получит автокефалию, что произойдет с украинскими приходами? Ведь это и общины, и земли, и имущество. В РПЦ все время говорят, что православные приходы Московского патриархата будут выселять силой, а прихожане готовы защищаться — вплоть до кровопролития.

— Никто на сегодняшний день существование Русской православной церкви на территории Украины под вопрос не ставит: так или иначе, приходы в подчинении РПЦ на территории Украины сохранятся. Вопрос в том, как все это будет юридически оформлено. Скорее всего, приходы Московского патриархата будут называться не Украинской православной церковью как сегодня, а, скажем, это будет митрополия РПЦ на Украине.

Если сложить вместе все православные церкви на Украине — Московский патриархат и неканонические Киевский патриархат и Украинскую автокефальную православную церковь — получится порядка 18 тысяч приходов. После образования новой единой церкви и получения ею автокефалии, каждый из приходов должен будет принять решение, где он будет. По сути, на сегодняшний день у приходов Московского патриархата есть две опции: войти в новую Украинскую автокефальную церковь, которая будет создаваться в ближайшее время, либо остаться в РПЦ. Это будет большой и, наверное, довольно долгий процесс. Я подозреваю, что возможны различные сценарии развития, но это может затянуться и на несколько лет.

Что касается разговоров о силовом выселении и кровопролитии, то я не сомневаюсь, что провокации возможны и весьма вероятны, но это будут именно провокации, а не системные действия. И президент Украины Петр Порошенко, и патриарх Варфоломей, и даже восстановленный в сане Филарет (Денисенко) — они все говорят, что категорически против какого-либо насилия и будут с ним бороться. Имеется в виду, конечно, насилие по отношению к тем, кто не войдет в состав новой автокефальной церкви.

— Получается, что Московский патриархат на Украине окажется в полной изоляции?

— Да, вероятно. Украинская православная церковь Московского патриархата на Украине была самой крупной религиозной общиной — у него было более 12 тысяч приходов. Если значительная часть приходов перейдет в состав новой церкви, то УПЦ МП окажется церковью меньшинства. Безусловно, с точки зрения патриарха Кирилла, да и Кремля тоже, это гигантское политическое поражение.

— Вы говорили, что причины всего этого процесса политические. Но есть же еще и церковная дипломатия. Конфликта можно было избежать?

— В этом конфликте большая вина Московского патриархата, потому что впервые украинские епископы обратились к патриарху Московскому и Всея Руси Алексею II с просьбой даровать автокефалию еще в 1991 году. Тогда были предприняты гигантские усилия, чтобы погасить всякое стремление к автокефалии. После этого был фактически «выдавлен» из Русской православной церкви митрополит Филарет, который основал новую украинскую неканоническую православную церковь Киевского патриархата.

На Украине возник раскол, и Русская православная церковь не предпринимала ничего, чтобы этот раскол уврачевать. За прошедшие 30 лет у РПЦ были возможности дать автокефалию украинской церкви и договориться с патриархом Варфоломеем, но никакие действия предприняты не были. Видя это, в 2018 году патриарх Варфоломей заявил, что он принимает на себя ответственность за единство православия, за исцеление раскола на Украине.

— И другие поместные церкви его, скорее, поддерживают.

— Да, безусловно, потому что канонические документы однозначно говорят, что патриарх Варфоломей вправе принять единоличное решение по Украине.

— Если Московский патриархат действительно полностью разойдется с Константинопольским, как отреагируют другие поместные церкви? Тоже поссорятся с Москвой?

— Не думаю. Большинство церквей считают этот конфликт исключительно двусторонним и не собираются в нем участвовать. Полагаю, практически все они готовы одобрить решение Константинополя. Русская православная церковь останется в меньшинстве, если не в изоляции.

Александр Борзенко

  • Напишите нам

Сербская Православная Церковь

Описание:

Семена христианской веры на территорию современной Сербии принесли святые апостолы.

В IV в. здесь находились Сирмийская митрополия и Салонийская архиепископия. Первое массовое крещение сербов, поселившихся на Балканском полуострове, произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). В 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин прислал к сербам греческих священников.

Автокефальной Сербская Церковь стала в 1219 г. Небесным покровителем Сербской Церкви является святой Савва Сербский (†1236), первый Архиепископ Сербской Автокефальной Церкви. Патриаршество установлено в 1346 г., первый Патриарх Сербский Иоанникий (†1354) прославлен Сербской Церковью в лике святых. Патриарх Иоанникий участвовал в составлении «Законника» — известного в истории Сербии сборника законов.

Великими святынями являются мощи святого Симеона (отец святого Саввы), святого Стефана Дечанского (XIV в.), святителя Василия Острожского (XVII в.), сербских князей — мученика Лазаря (†1389) и Стефана Щиляновича (†1515).

Из монастырей наиболее известны Хилендарская обитель на Афоне в честь Пресвятой Богородицы-Путеводительницы (основана в 1199 г.), Успенская лавра «Студеница» (основана около 1183 г.) — мать сербских церквей, Жичский монастырь (основан в начале XIII в.), Печский монастырь — «Печская Патриархия» (основан в середине XIII в.).

Каноническая территория — страны, входившие в СФРЮ; юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется также на ряд епархий в США, Канаде, Германии, Франции, Венгрии, Румынии, Швеции, Австралии и Новой Зеландии.

Титул Предстоятеля: Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий.

Патриаршая резиденция находится в Белграде.

***

Епархии Сербской Церкви:

  • Австрийско-Швейцарская епархия (образована решением Архиерейского Собора СПЦ в 2011 г.)
  • Банатская епархия, кафедра: Зренянин (Сербия, Воеводина)
  • Банялукская епархия, кафедра: Баня Лука (Республика Сербская, Босния и Герцеговина)
  • Бачская епархия, кафедра: Нови Сад (Сербия, Воеводина)
  • Белградо-Карловацкая архиепископия, кафедра: Белград (Сербия)
  • Бихачско-Петровачская епархия, кафедра: Бихач (Босния и Герцеговина)
  • Браничевская епархия, кафедра: Пожаревац (Сербия)
  • Британо-Скандинавская епархия, кафедра: Стокгольм (Швеция)
  • Будимская епархия, кафедра: Будапешт (Венгрия)
  • Будимлянско-Никшичская епархия, кафедра: Беране (СРЮ, Черногория)
  • Буэнос-Айрэсская епархия (образована решением Архиерейского Собора СПЦ в 2011 г.)
  • Восточноамериканская епархия, кафедра: в пригороде Нью-Йорка
  • Враньская епархия, кафедра: Вранье (Сербия)
  • Горнокарловацкая епархия, кафедра: Велюн
  • Дабро-Боснийская митрополия, кафедра: Сараево (Босния и Герцеговина)
  • Далматская епархия, кафедра: Шибеник (Хорватия), монастырь Крка
  • Жичская епархия, кафедра: Кральево (Сербия)
  • Загребско-Люблянская митрополия, кафедра: Загреб (Хорватия)
  • Западноамериканская епархия, кафедра: Альхамбра (США)
  • Западноевропейская епархия, кафедра: Париж (Франция)
  • Захолмско-Герцеговинская епархия, кафедра: Требинье (Босния и Герцеговина)
  • Зворницко-Тузланская епархия, кафедра: Зворник, (Босния и Герцеговина)
  • Канадская епархия, кафедра: монастырь Преображения Господня, Мильтон, Онтарио (Канада)
  • Милешевская епархия, кафедра: Приеполье (Сербия)
  • Нишская епархия, кафедра: Ниш (Сербия)
  • Новограчаницко-Среднезападноамериканская митрополия, кафедра: монастырь Св. Саввы, Либертвилль (США)
  • Австралийско-Новозеландская епархия, Новограчаницкая митрополия, кафедра: монастырь Св. Саввы «Новый Каленич», Холл (Австралия)
  • Американcкая и Канадская епархия, Новограчаницкая митрополия, кафедра: мон. Покрова Пресвятой Богородицы «Новая Грачаница», Либертвилль (США, Иллинойс)
  • Осиечкопольская и Бараньская епархия, кафедра: Даль (Хорватия)
  • Рашско-Призренская епархия, кафедра: монастырь Дечани, г. Призрен, (Сербия, Косово)
  • Славонская епархия, кафедра: Дарувар (Хорватия)
  • Среднеевропейская епархия, кафедра: Хильдесхайм (Германия)
  • Сремская епархия, кафедра: Сремские Карловцы (Сербия)
  • Тимишоарская епархия, кафедра: Тимишоара (Румыния)
  • Тимокская епархия, кафедра: Заечар (Сербия)
  • Черногорско-Приморская митрополия, кафедра: Цетинье (Черногория)
  • Шабацко-Вальевская епархия, кафедра: Шабац (Сербия)
  • Шумадийская епархия, кафедра: Крагуевац (Сербия)

В состав Сербской Православной Церкви входит автономная Православная Охридская Архиепископия (Республика Македония).

Епархии Скопльская (север Македонии), Охридско-Битольская (юго-запад Македонии), Злетовско-Струмичская (юго-восток Македонии) в 1967 г. выделились в автокефальную Македонскую Православную Церковь, не признанную ни одной Поместной Православной Церковью. Администратором этих епархий является епископ Враньский Пахомий (Гагич). Ведутся переговоры между СПЦ и представителями МПЦ; вопрос о каноническом статусе этих епархий остается открытым.

***

Сербская Православная Церковь: краткий исторический экскурс

Страна: Сербия Город: Белград Адрес: Српска Патријаршија, Улица Краља Петра бр. 5, 11000 Београд, Србија Телефон: (381) 11 3025 101 Web-сайт: www.spc.rs Дочерняя организация: Храм апостолов Петра и Павла у Яузских ворот в Москве (подворье Сербской Православной Церкви) Предстоятель: Ириней, Святейший Патриарх Сербский, Митрополит Белградо-Карловацкий (Гаврилович Мирослав)

Транспорт

Сербский является официальным языком. По албански и венгерски говорят многие граждане. Английским языком обычно владеет большое количество молодых людей по всей Сербии, которые, как правило, рады практике с иностранцами. Немецкий, французский, русский, испанский и итальянский преподаются в школе.

Сербский, как русский, является славянским языком, но он, тем не менее, больше созвучен с хорватским и боснийским.

Сербский язык, как и любой другой славянский имеет множество общих корней с русским, посему, русскоязычному путешественнику многие фразы будут понятны и без перевода. Однако, стоит заметить, что сербы намного хуже понимают русский язык, чем русские сербский, поэтому перед поездкой стоит все же запастись разговорником.

Покупки

Валюта страны — сербский динар (RSD).

Вино

Розовое вино Прокупац, красное вино Вранац, сухое белое вино Крстац, Смедеревка — белое вино из Смедерево (пьётся с содовой), Совиньон, Тамайника, Шардоне и другие.

Пиво

  • Jeлен (Елен, «Олень»)
  • Лав («Лев»)
  • Заjечарско («Заечарское»)
  • Ваљевско («Валевское», относительно локальное, распространено, в основном, в западной части Сербии, в районе Валева)
  • Jагодинско («Ягодинское», производилось очень ограниченными партиями по старой, оригинальной пивной технологии в городе Ягодина, однако с 2016-го года пивоварня вступила в процесс ликвидации. Тем не менее, до сих пор энтузиасты выпускают единичные партии исключительно для «местного потребителя»).

Ракия

Национальный крепкий спиртной напиток, производимый перегонкой забродивших фруктов и ягод, в ряде случаев – с добавлением трав, специй, орехов или мёда. Одна из наиболее известных, старых марок — «Жута оса», хотя заводские варианты пользуются у местных жителей спросом куда меньшим, чем самодельная («домаћа», домашняя). В сёлах редко встретишь семью, которая не производит ракию, как минимум, для личного потребления, но даже в этих случаях объёмы производства измеряются десятками литров.

  • Шливовица — сливовая, «основная» ракия.
  • Лозовача (виноградная)
  • Виљамовка (также «крушка» – грушевая; название «Вильямовка» происходит от сорта груш, канонiчно использующихся для производства этого типа ракии)
  • Клековача (можжевеловая, довольно горькая, но с характерным ароматом)
  • Ябуковача (яблочная)
  • Ораховача (ореховая, относительно дефицитная и редкая, поскольку производство требует бóльших усилий, но и результат выходит достойным)
  • Медовача (медовуха, крепость варьируется от 20-25 градусов (ликёрный вариант) до классических 45-50)
  • Траварица — на травах

В Центральной Сербии, в частности, регионе Шумадия, в холодное время года популярен «Шумадийский чай» – горячая сливовая ракия с добавлением воды и сахара, эдакий сербский грог.

Кроме того ракию изготавливают («пекут») в домашних условиях; такая ракия высоко ценится друзьями, знакомыми и соседями.

Безалкогольный напитки

Напиток из кукурузы «boza». Чай менее популярен, чем крепкий «турецкий кофе». Минеральная вода «Князь Милош» считается национальной маркой.

Цены

Еда

Где остановиться

Меры предосторожности

Не говорить о ситуации в Косово.

Связь

Международный телефонный код +381. Интернет-домены страны .yu (будет использоваться до конца 2009 года) и .rs

Литература

  • Милорад Павич. Биография Белграда.

Эта статья является скелетом, она нуждается в содержании. У неё есть шаблон, но недостаточно информации. Пожалуйста, добавьте ваши знания и помогите ей вырасти!

Города

  • Белград — столица государства
  • Нови-Сад — второй по размеру город и столица Воеводины
  • Ниш — третий по размеру город
  • Крагуевац — первая столица Сербии, промышленный узел и четвертый по размеру город
  • Кралево
  • Пожаревац — один из старейших городов с богатым историческим наследием
  • Нови-Пазар
  • Суботица — один из красивейших городов северной Сербии. Основные языки — сербский и венгерский
  • Приштина — самый большой город в Косово
  • Вршац — один из самых красивых городов

Понять

Климат

На севере континентальный климат (холодная зима и жаркое, влажное лето с ровно распределенным количеством осадков); в центре — умеренный континентальный климат, на юге — жаркое сухое лето и осень, с относительно холодной зимой с сильными снегопадами.

География

Крайне разнообразна: на севере — богатая плодородная равнина;на востоке известняковые хребты и бассейны; на юго-востоке — древние горы и холмы. Высшая точка: Гора Джеравица (Đeravica) 2656 м.

Фестивали и ярмарки

  • Старейшее и наиболее посещаемое культурное событие Сербии, Вуков Сабор проводится в деревне Тршич (Лозница) с 1933 традиционно в сентябре. Проходят тематические выставки, концерты, литературные и кино вечера, книжные акции и подобные мероприятия. Тршич — место рождения Вука Караджича, филолога, реформатора сербского языка, собирателя народных песен и автора первого словаря.
  • Международная книжная ярмарка Белграде является крупнейшей выставкой Юго-Восточной Европы, занимающаяся вопросами развития книги и публикаций.
  • Самый известный международный фестиваль музыки Exit (Выход), который проводится каждое лето в Петроварадин крепости вблизи города Нови-Сад.
  • Этнофестиваль музыки Драгачевски Сабор в Гуча, в западной Сербии.
  • B I T E F — ежегодный театральный фестиваль В Белграде.

Праздники

  • 1,2 января — Новый год Nova godina
  • 7 января — Рождество Христово Božić
  • 15 февраля — День нации Dan državnosti Srbije Годовщина Первого сербского восстания и принятия сербской конституции
  • Великая пятница — Veliki petak 2 апреля (2010) 22 апреля (2011)
  • Пасха — Vaskrs 4 апреля (2010) 24 апреля (2011)
  • Поливальный понедельник — Vaskrsni ponedeljak 5 апреля (2010) 25 апреля (2011)
  • 1,2 мая — Праздник весны и труда Praznik rada

«Рабочие» праздники:

  • 27 января — День Святого Саввы Sveti Sava
  • 9 мая — День Европы/День Победы Празднование капитуляции нацистской Германии и празднование мира и единства в Европе
  • 28 июня — День Святого Витта Vidovdan День памяти битвы на Косовом поле

Почему религиозные лидеры не стали миротворцами на Балканах.
В бывшей Югославии национальность в основном совпадает с принадлежностью к определенной религии: если ты серб, то обязательно православный, если хорват, то католик, бошняк – мусульманин. Во времена единой социалистической страны национальность бошняков совпадала с исторической их принадлежностью к исламу и они назывались Мусульманами – это слово писали с большой буквы. Югославия была светским государством, где отношение к религиозным общинам, хоть их и не преследовали, было крайне неблагожелательным. Потом, в конце восьмидесятых годов, настали новые времена. Уже перед распадом большой страны и последовавшими за этим войнами, национальное сплочение каждого из югославских народов произошло в рамках религии. Религия и духовенство получили большую роль в обществе. И именно благодаря этому войны и конфликты в недавнем прошлом приобрели значительное религиозное измерение.
С тех пор прошло уже пятнадцать, а то и двадцать лет. О том, как определяет себя религия в современных сообществах на территории бывшей Югославии, размышляют два профессора-социолога, занимающиеся вопросами религии, – Милан Вукоманович из Белградского университета и Дино Абазович из Университета в Сараево.

Государство в государстве

Последняя перепись населения, проведенная в Сербии в 2011 году, показала, что религия в стране пользуется огромной популярностью. 94% граждан причислили себя к верующим, а 84% из них сообщили, что они православные. Милан Вукоманович полагает, что это не означает, что граждане, которые причисляют себя к определенной религиозной группе, на самом деле религиозны. «Что касается влияния церкви, то я бы назвал происходящее сейчас в Сербии политическим православием. Это гибрид, возникший в постсоциалистическом и постсветском периоде, когда появилась связь определенных движений, общественных групп, политических партий и церкви», – дает определение процессу Вукоманович. Есть тенденция отвержения светских ценностей общества, а это ставит под вопрос проевропейские ценности, такие как демократия, гражданское общество, плюрализм, религиозная толерантность и права человека, говорит профессор. «Проблема состоит в политизации религии, которая занимает все больше общественного пространства с тенденцией формировать его согласно своим желаниям», – считает он.
Сербская православная церковь после пятидесятилетней изоляции теперь имеет особый статус в государстве – несмотря на то что Конституция этого не предусматривает. Церковные символы теперь повсюду – в государственных учреждениях, больницах, школах, военных и полицейских казармах. Православные священники освящают помещения политических партий, религиозные лидеры во время всех государственных торжеств стоят рядом с руководством Сербии.

В исследовании, которое провел среди бошняков – боснийских мусульман профессор Дино Абазович, процент конфессиональной самоидентификации составлял 96%. В Боснии и Герцеговине, как и в Сербии, и во всем регионе, конфессиональная самоидентификация часто является, с одной стороны, последствием социально желательного поведения, а с другой – тесным историческим симбиозом между этнической принадлежностью и конфессией. В Боснии и Герцеговине религия составляет то ключевое отличие, которое в значительной мере повлияло на этнический раздел населения в течение 19-го и в начале 20-го века, когда формировалась этно-национальная принадлежность, полагает Абазович.

Возвращение к религии или к вере?

Профессор Вукоманович отмечает, что этномобилизация, которая произошла в ходе1990-х годов в бывшей Югославии, установила прочную связь между религиозной, конфессиональной и этнической принадлежностью народов. Так как национальность на том периоде войн оказалась очень важной, она повлекла за собой и религиозность – даже среди тех людей, которые раньше пренебрегали религией. И в нынешнем, послевоенном периоде, и сами церкви, и религиозные общины заняли намного большее пространство, чем они имели в социалистической Югославии. Церковные институты влияют сейчас на культуру, на политическую и общественную жизнь, считает сербский профессор.
Люди в ситуациях войны и кризисов легко обращаются к тоталитарным и универсальным системам, в том числе к религии, которая провозглашает себя защитницей традиции Профессор Дино Абазович А в Боснии и Герцеговине есть такой феномен, заложенный в Дейтонские мирные соглашения: руководство страны и все остальные органы исполнительной власти формируются исключительно на основе этнической, а тем самым и религиозной принадлежности к трем главными конфессиями – исламской, православной и католической. Получается, что подчеркивать свою национальность и религию в Боснии выгодно.
Профессор Дино Абазович отмечает, что для Боснии и Герцеговины и региона в целом очень важным фактором возвращения к религии была война после распада Югославии. Религия в таких случаях компенсирует невзгоды жизни. Люди в ситуациях войны и кризисов легко обращаются к тоталитарным и универсальным системам, в том числе к религии, которая провозглашает себя защитницей традиции. Старый тезис гласит: когда сомневаетесь, когда кажется, что попали в безвыходное положение, религия близка. «Нельзя забывать также, что сразу после войны было принято демонстрировать свою религиозную принадлежность. Люди пользовались религией также для того, чтобы достичь некоторых своих земных целей», – говорит Абазович.
Православная церковь в Сербии богатая и привилегированная. В каком-то смысле она находится вне закона – вне финансового и судебного контроля. Она получила обратно конфискованное во времена социализма имущество, в том числе десятки тысяч гектаров земли. А тем временем обычные граждане все еще ждут, когда к ним применят закон о реституции. Государство не контролирует финансы церковных объединений. Священники как будто не подпадают под действие судов. Известны крупные финансовые махинации некоторых епископов, злоупотребление даже гуманитарной помощью сербам в Косово, а государственные органы на это смотрят сквозь пальцы. Православную церковь сейчас потрясает шумный скандал вокруг епископа Зворницко-Тузланского Василия, который обустроил свой епископский дом как дворец – с позолоченной мебелью. И это на границе Боснии с Сербией, где люди живут крайне бедно. Но проблема даже не только и не столько в этом. Появились видео- и аудиозаписи, фотографии епископа Василия и свидетельства около сорока юношей о том, как сексуально истязал их владыка. Среди них есть и несовершеннолетние. Синод Сербской православной церкви отправил отца Василия на пенсию, но мало кто верит, что он предстанет перед судом. Ведь это не первый подобный случай в рядах высокопоставленных православных священников, который церковь и государство замяли, очевидно, из-за тесной связи церкви и политиков.

Церковное милосердие

«Если речь идет о Сербии и Сербской православной церкви, то, на мой взгляд, она намного больше занята государственными и политическими вопросами, чем социальными», – говорит социолог Милан Вукоманович. В Сербии чаще можно услышать размышления церковных лидеров о Косово, чем их позицию по поводу экономических и социальных прав населения, которое живет бедно. Церковная верхушка критикует Европейский союз, а тем временем ее представители катаются на дорогих европейских автомашинах, обставляют наместные и епископские дома подобно европейским музеям, отмечает социолог.
В Боснии и Герцеговине же, хоть и медленно, внимание религиозных общин все-таки перемещается с политических тем на социальные вопросы, полагает Дино Абазович. Это касается и католической церкви, и частично исламской общины, и порой Сербской православной церкви, хотя последняя, по мнению Абазовича, заинтересована лишь в территории Республики сербской, а не в остальной территории страны. Замечаются порой попытки открыть взрывоопасный вопрос о самых бедных социальных категориях населения – фактически совершенно бесправных рабочих. Но все это слабо и шепотом.

Войны и их жертвы

Порой складывается впечатление, что каждая из этнически-религиозных общин все еще только свой народ считает жертвой конфликтов и войн и не испытывает сочувствия к другим. Белградский профессор Милан Вукоманович Высокопоставленные представители религиозных общин, которые могли сыграть значительную символическую роль, очень мало сделали для примирения, а то, что сделали, не было искренне, не шло от сердца Профессор Милан Вукоманович замечает, что по окончании войн, после 1996 года, и после окончания в 1999 году конфликта в Косово он ожидал намного более активной миротворческой деятельности религиозных общин и организаций. Сейчас у него складывается впечатление, что они вообще эту роль не выполнили. «Получилось так, что политики извинились друг перед другом, хоть в этом и было много политической косметики. А высокопоставленные представители религиозных общин, которые могли сыграть значительную символическую роль, очень мало сделали для примирения, а то, что сделали, не было искренне, не шло от сердца», – говорит Вукоманович.
Может быть, этому не нужно удивляться. Ведь духовенство Сербской православной и католической церквей, исламской общины во время войны поддерживало наиболее экстремистски настроенных людей в своих сообществах. В Боснии и Герцеговине были, например, православные священники, которые с удовольствием появлялись публично с оружием в руках. Да и теперь – с Сербской православной церковью в Сербии крепче всего связаны организации и партии сербских ультранационалистов. Синод Сербской православной церкви выступил с заявлением, в котором жестко осудил руководство Сербии за то, что оно достигло соглашения с албанцами об урегулировании ситуации в Косово. Большинство политических партий, как и значительная часть общественности Сербии, не против этого соглашения. И так происходит на большей части территории бывшей Югославии.
«Для того чтобы говорить о межрелигиозном примирении, в Боснии и Герцеговине пока не сделан очень важный, я бы даже сказал, решающий шаг», – говорит профессор Сараевского университета Дино Абазович. И этот шаг, по его мнению, – внутриконфессиональный диалог. «Я не вижу этого диалога изнутри, между членами одной религиозной общины, о необходимости примирения, о значимости диалога с другими. Ведь у религиозных лидеров в Боснии и Герцеговине нет проблем в коммуникации. У нас есть даже Межрелигиозный совет, в который входит все высокопоставленное духовенство, и у них нет проблем в сотрудничестве. Однако на местах, на нижем уровне, там, где есть реальные проблемы, почти никакого сотрудничества нет», – говорит Абазович.

Ислам

Ислам в Боснию и Герцеговину пришёл одновременно с османским завоеванием в 15-м веке. На протяжении четырёх веков турецкого владычества местные жители переходили в ислам, формируя новый этнос. Сейчас половина жителей страны – мусульмане. В основном они сунниты.

Организационная единица мусульман – джемат (в русском языке принят вариат «джамаат»), джематы объединяются в меджлисы. Духовное руководство мусульманами осуществляет Риясет Исламской общины во главе с реису-л-улемой.

Мечеть Ферхадия в Баня Луке

Мечети есть во всех городах и во многих сёлах. Исторические мечети: Бегова и Башчаршийская в Сараеве, Караджозбегова и Коски Мехмеда-паши в Мостаре, Ферхадия в Баня Луке, Куршумлия в Маглае и сотни других по всей стране.

В прежние времена был широко распространён суфизм, в 20-м веке интерес к нему несколько угас, а сейчас опять возрождается. В стране действует несколько суфийских орденов, есть около 80 текий и других мест для выполнения зикра (ритуала поминания Аллаха).

Текия в Благае

Иудаизм

Самые большие еврейские общины исторически были в Сараеве и Травнике, со временем евреи-сефарды расселились по другим городам, в конце 19-го века к ним присоединились ашкеназы.

В Сараеве до второй мировой войны действовали четыре синагоги. Были синагоги в Мостаре, Баня Луке, Бихаче, Зенице, Вишеграде, Добое. Многие были разрушены во время второй мировой войны. Сохранившиеся здания часто используются с нерелигиозными целями: в Зенице, например, в здании синагоги городской музей, в Мостаре – кукольный театр.

Ашкеназская синагога

Религиозные праздники

Даже далёкие от религии люди пышно отмечают религиозные праздники: христиане Божич и Ускр/Васкрс (Рождество и Пасху), мусульмане Байрам и Курбан Байрам. Дни религиозных праздников объявляются нерабочими для представителей соответствующей религии, остальные работают.

Налаганье бадняка, рождественская традиция

Очень, кстати, удобно. Если вам, например, нужно в банк, а вокруг Байрам, и три дня никто в мусульманских районах Мостара не работает, просто перемещаетесь в хорватскую часть города, там банки открыты. Вся страна поголовно гуляет только на Новый год и Первомай.

Автор текста: Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0.
Фото: (если не указано иное) Елена Арсениевич, CC BY-SA 3.0.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *