Символы православия

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

При посещении храмов обычный человек не совсем понимает значение православных символов и знаков. Это вполне понятно. Чтобы понять назначение символов надо обратиться к истории христианства.

Изображение Христа Спасителя

Православные символы и знаки, и их значение берут свое начало еще с катакомб Италии, где ученики Христа совершали богослужение в условиях жесткого гонения властей. Раннее христианство не знало иконописи, и выражало на стенках не самого Христа, а его сущность. Можно увидеть Агнца, лозы винограда, хлеб, Доброго пастыря.

Ранней символикой можно считать «Поклонение Волхов». Исследователи обнаружили 12 фресок с датой 2 –го века, после событий изложенных в Евангелии. Это свидетельство предсказания воскрешения и символ связи Ветхого и Нового завета. В это же время появляется написание греческими иероглифами, которое по-русски звучит как «Ихтис», что означает рыба. Добрый пастырь и «Ихтис» первые образы Христа периода начального христианства. Символику «Ихтис» использовали моряки для изображения близкого им бога.

Хризма является вензелем имени Христа, состоит из букв Х и Р, по бокам иероглифы. В оформлении храмов он встречается часто, как и другие знаки.

Крест знак христианской веры, а якорь латентный образ креста. Разновидностей крестов существует несколько. Это латинский, греческий, перевернутый крест, крест голгофы. Это удивительно, но первые православные не поклонялись перед крестом. Со временем он стал главным атрибутом церквей и человека.

Самые первые изображения распятия Христа включали одежду и корону, более поздние терновый венец, гвозди и кровь. Терновый венец символизирует страдания Христа.

Агнец символизирует жертву Христа для спасения грешных людей. В период зарождения христианства знак был удобен, он изображал безобидного ягненка. Этот символ можно было носить открыто и не скрывать. Но в 680 году в Константинополе его упразднили. С этого времени начинается эпоха иконописи Христа.

Когда к деве Марии пришел архангел Гавриил новостью о ее предначертании, то руки держали белую лилию. Лилия знак целомудрия святой Девы. Это стало основанием изображать на иконах святых с лилией в руках.

Христианские православные символы

В оформлении церкви можно встретить разнообразную символику:

  • Знак чаши, который изменил ход истории. Чешский священник Ян Гус поделился вином из одной чаши с прихожанами. Вино разрешалось делить только со священниками. Этим он нарушил каноны римской церкви и умер мученической смертью на костре.
  • Треугольник — пентаграмма Святой Торицы Отца, Сына и Святого Духа, икона Троица в доме есть у каждого верующего.
  • Голубь символ православного христианства, вестник хороших новостей с оливковой веткой в клюве. При всемирном потопе голубь вернулся к Ною и дал знать, что вода ушла. Другое его значение — эмблема мира и благоденствия жизни.
  • Орел знак вознесения, символизирует душу, которая в поисках Бога.
  • Можно в храмах наблюдать серафимов, это ближайшие ангелы к Богу. Серафимов изображают с огненными мечами, шестью крыльями и шестнадцатью обликами.
  • Восьмиконечная звезда знак рождения Христа.
  • Ангел знак человеческого воплощения Иисуса.
  • Хлеб символизирует притчу о том, как 5 тысяч людей наелись пятью буханками хлебами.
  • Стрелы, пронизывающие сердце, знак пророчества Сименона.
  • Виноградная лоза — знак обряда причастия в церкви.
  • Всевидящее око понятие благоразумия и всеведения святой Троицы.
  • Несгораемая купина терновый горящий куст, который не сгорает. Символ Божьей Матери, которую коснулся Святой Дух.
  • Девяти конечная звезда это дары Святого Духа.

Самые распространенные символы православных храмов это нимб и крест.

Господь всегда с Вами!

Самые ранние христианские символические изображения относятся ко временам древней катакомбной Церкви и первых гонений. Тогда символика употреблялась в первую очередь как криптограмма, тайнопись, чтобы единоверцы могли узнавать друг друга во враждебном окружении. Однако смысл символов был всецело обусловлен религиозными переживаниями; тем самым можно утверждать, что они донесли до нас богословие ранней Церкви.

Мир «иной» приоткрывается в этом мире через символы, поэтому и символическое видение есть свойство человека, который предназначен к бытию в этих двух мирах. Поскольку Божественное в той или иной степени открывалось людям всех дохристианских культур, то неудивительно, что Церковь использует некоторые из «языческих» образов, уходящих своими корнями не собственно в язычество, а в глубины человеческого сознания, где даже у самых пламенных атеистов дремлет жажда богопознания. При этом Церковь очищает и проясняет эти символы, показывает стоящую за ними истину в свете Откровения. Они оказываются подобными дверям в другой мир, прикрытыми для язычников и распахнутыми настежь в христианстве. Отметим, что в дохристианском мире в наибольшей полноте была просвещена Богом ветхозаветная Церковь. Израиль знал путь познания Единого Бога, а следовательно, и язык его символов был наиболее адекватным тому, что за ними стояло. Потому многие ветхозаветные прообразовательные символы естественно входят в христианскую символику. Объективно это связано и с тем, что первыми христианами были в основном выходцы из иудейской среды.

Символизм христианского искусства этой поры был проявлением «естественного» для религиозного человека видения мира, был способом познания сокровенных глубин мироздания и его Творца.

Отношение к непосредственному изображению Бога и «мира невидимого» было неоднозначным даже среди ранних Отцов Церкви; у всех перед глазами был пример язычества, в котором религиозное почитание отнималось у первообраза божества и переносилось на его воплощенную в том или ином материале форму.

Художественно передать тайну Воплощения и Креста представлялось весьма трудной задачей. По замечанию Леонида Успенского, «для того, чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ». Этим и объясняется обилие символов в раннехристианском искусстве.

Богатый материал для изучения раннехристианской символики дают творения Климента Александрийского, который пишет о предпочтительных для христиан изображениях. Сплав образов ветхозаветных и общекультурных мы находим в гимне Христу его сочинения (ок. 190 г.):

15 Подпора страждущих,
Вечный владыка,
Смертного рода
Спаситель Иисус,
Пастырь, пахарь,
20 Кормило, устье,
Крыло Небесное
Святого стада.
Рыбарь всех смертных,
Тобою спасенных
25 В волнах неприязненных.
Из моря нечестия
Сладкою жизнью уловляющий,
Веди нас, овец
30 Разумных Пастырь
Святый, веди нас,

Царь детей непорочных.
Стопы Христа —
Путь Небесный.

Здесь мы приведем лишь основные символы из той совокупности древнехристианской символики, которая передает целостную картину миропонимания Церкви и чаяния Небесного Царствия.

Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви — Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством Богообщения — Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, — получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб, в эпиграфике; они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба.

Хлеб изображается и в виде колосьев (снопы могут символизировать собрание Апостолов), и в виде хлебов причащения. Приведем рисунок, явно апеллирующий к чуду приумножения хлебов (Мф 14:17-21; Мф 15:32-38) и в то же время изображающий хлеб Евхаристии (о символике изображения рыбы см. ниже).

Виноградная лоза — евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие.Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены — ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения — способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете — символ земли обетованной, в Новом — рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента. Вот совершенное изображение лозы из мозаик мавзолея Сан-Констанца в Риме.

К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке.

Виноградная лоза, чаша и крестообразная монограмма Христа.

Приведем фрагмент равеннской мозаики VI в., изображающей лозу, монограмму Христа и павлина, — птицу, символизирующую возрождение к новой жизни.

С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря (Ин 10:11-16; Мф 25:32); Агнца — Его ветхозаветного прообраза (например, Ис 16:1, ср. Ин 1:29), а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля.

Остановимся прежде всего на монограмме имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен. Мы находим ее в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и пр. Возможно, монограмма восходит к словам Апокалипсиса о «печати Бога Живого» (Откр 7:2) и «новом имени побеждающему» (Откр 2:17) — верному в Царствии Божием.

Греческое название монограммы crisma (собств. «помазание, миропомазание») может переводиться как «печать». Форма монограммы существенно видоизменялась с течением времени. Древние формы: . Наиболее раcпространенный вариант усложняется в раннеконстантиновское время: , ок. 335 г. он преобразуется в (исчезает буква Х). Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы), сопровождается буквами и . Приведем изображение детали саркофага II в., в которой собственно хризма не присутствует, но значение сохраняется. Такое употребление и восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает «…Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия». Таково изображение хризмы на монете императора Константина II (317-361).

Дополнительной отсылкой ко Христу могла служить надпись, которая была шифрограммой Его имени Christos — ikhthus, «рыба». Помимо простого анаграммного сходства, это слово приобретало и дополнительную символическую нагрузку: его читали как аббревиатуру фразы Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, Iesus Christos Theu Yu Sotir. Ср. серебряную пластинку IV в. (Трир).

Изображение хризмы — постоянный мотив христианского искусства. Приведем и интересный современный графический вариант хризмы — эмблему журнала «Sourozh».

Все эти изображения — действительно тайнопись: за известными формами букв алфавита и др. скрывается образ Распятия Воплотившегося Бога и возможность для человека измениться через приобщение к тайне Креста.

Таково изображение на могильном камне (Тунис, VIII в.).

К таким образам относится также и якорь — символ христианской надежды на будущее Воскресение, как говорит о том апостол Павел в послании к Евреям (Евр 6:18-20). Вот изображение якоря из римских катакомб.

В раннехристианской гемме сливаются изображения креста и якоря. Его сопровождают рыбы — символы Христа, а из основания произрастают пальмовые ветви — символы триумфа. В прямом смысле, как образ спасения, используется якорь в изображении с двумя уловляемыми рыбками-христианами из римских катакомб II века. А это — еще один, графически проработанный вариант того же сюжета.

Другой распространенный символ — корабль, который также нередко включает образ Креста. Во многих древних культурах корабль — символ человеческой жизни, плывущей к неизбежной пристани — смерти.

Но в христианстве корабль ассоциируется с Церковью. Церковь как корабль, ведомый Христом, — распространеннейшая метафора (см. выше в гимне Климента Александрийского). Но и всякий христианин тоже может уподобляться кораблику, следующему за кораблем-Церковью. В христианских изображениях корабля, несущегося по волнам житейского моря под знаком креста и направляющегося ко Христу, адекватно выражен образ христианской жизни, плод которой — обретение вечной жизни в единении с Богом.

Обратимся к образу Христа — Доброго Пастыря. Основной источник этого образа — евангельская притча, в которой Сам Христос называет Себя так (Ин 10:11-16). Собственно образ Пастыря коренится в Ветхом Завете, где нередко предводители народа израильского (Моисей — Ис 63:11, Иисус Навин — Числ 27:16-17, царь Давид в псалмах 77, 71, 23) называются пастырями, о Самом же Господе говорится — «Господь, Пастырь мой» (Пс Господе говорится — «Господь, Пастырь мой» (Пс 23:1-2). Таким образом, Христос в евангельской притче указывает на исполнение пророчества и обретение утешения народом Божьим. К тому же образ пастыря имел и имеет всем понятный смысл, так что и поныне в христианстве принято называть священников пастырями, а мирян — паствой.

Христос-Пастырь изображается в виде античного пастуха, одетого в хитон, в пастушеских зашнурованных сандалиях, нередко с посохом и сосудом для молока; в руках он может держать тростниковую флейту. Сосуд для молока символизирует Причастие; жезл — власть; флейта — сладость Его учения («Никто никогда не говорил так, как этот человек» — Ин 7:46) и упования, надежды. Такова мозаика начала IV в. базилики из Аквилеи.

Художественными прототипами образа могли послужить античные изображения пастуха, покровителя стад Гермеса , с ягненком на плечах, Меркурия с барашком у ног — образ Богообщения. Агнец на плечах Доброго Пастыря божественной радости о пропавшей овце — кающемся грешнике — в Евангелии от Луки (Лк 15:3-7), где раскрывается и пророчество Исайи: «Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных» (Ис 40:11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, «полагающего жизнь свою за овец» (Ин 10:11), к людям. Овца в данном случае есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству.

С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца — ветхозаветного прообраза жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва) и евангельского Агнца, «вземлющего грехи мира» (Ин 1:29). Агнец — Христос нередко изображается с принадлежностями пастуха, что буквально следует словам Откровения «Агнец будет пасти их и водить их на живые источники вод» (Откр 7:17). Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии.

Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы — апостолы или, шире, вообще христиане. Агнец из мозаик Равенны (VI в.) изображен с нимбом, на котором — хризма; тем самым его соотнесенность с Христом предстает как совершенно бесспорная.

Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы, но не обнаруживало ее перед нехристианами; однако во времена широкого распространения христианства оно было запрещено 82 правилом VI (V-VI) Вселенского собора 692 г., поскольку первенство в почитании должно принадлежать не прообразу, а самому образу Спасителя «по человеческому существу». По отношению к «прямому образу» такие символы являлись уже пережитками «иудейской незрелости».

В Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет «ловцами человеков» (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода» (Мф 13:47).

Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк 6:34-44; Мк 8:1-9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении (Ин 21:9-22), которая нередко изображается в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей. В Писании Христос говорит: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?»(Мф 7:9-10). По мысли толкователей образ рыбы относится ко Христу как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом. Выше мы писали, что этой соотнесенности способствует и графический облик греческого названия рыбы. Символика рыбы оказывается связанной и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде.»

На рисунке — изображение рыбы, служившее заставкой к письму свт. Василия Великого.

Крест Христов и Его Воскресение, апокалиптические чаяния всеобщего воскресения и настоящая жизнь Церкви в Таинстве Евхаристии — вот суть образов, скрывающихся за символами первых веков христианства, часть которых постепенно, начиная со времени Константина Великого, вытеснялась более прямыми образами.

Елена Луковникова

Успенский Л. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство Западно-Европейского Экзархата. Московский Патриархат, 1989, с. 11.

Слово устье может значить и «гавань». — Ред.
Цит по: Граф А. С. Уваров. Древнехристианская символика. М., 1908.

Архим. Христофор. Древнехристианская иконография как выражение древнецерковного миросозерцания. Спб., 1886, с. 60.

Gerd Heinz-Mohr. Lexikon der Symbole. Herder, 1992, S. 274.

Отметим, что посох как знак пастырского достоинства вручается православным игуменам и епископам.

В этом значении образу Агнца наследовало более позднее изображение Распятия. Цит по: Успенский Л. Там же, сс. 40-41.

Предисловие

Бог христиан – Бог иудеев и мусульман: Христианство, Иудаизм и Ислам – три ветви одной религии.

Христиане объявили книги «Танаха», авторами которых являются пророки иудеев, своим Священным Писанием, перевели их, как они утверждают, дословно и назвали «Ветхим Заветом». Мусульмане тоже считают пророков иудеев своими учителями – Авраама, Моисея, Илию, Давида, Иова, Иезекииля и других.

Камень преткновения христиан, иудеев и мусульман – личность Иисуса Назорея.

«Исследуйте Писания (книги «Ветхого Завета». – С. Ш.), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо мне» (Иисус Назорей1).

Споры о личности Иисуса Назорея начались при его жизни. Для современников он был сыном Иосифа и Марии; шарлатаном, колдуном, который изгонял бесов силой князя бесовского Вельзевула; пророком, Сыном Бога, Христом.

Никто не знал, в какой еврейской семье родится Христос: пророки иудеев не сообщили имена его родителей.

Христиане и мусульмане считают, что Иисус Назорей был тем самым Христом, о котором рассказали пророки иудеев. По мнению иудеев, Иисус был лжехристом, шарлатаном и колдуном: он не соблюдал субботу. Православные христиане объявили Иисуса Христа – Богом, Который создал Вселенную. Мусульмане считают, что православные христиане ошибаются: Иисус Христос был словом Бога – пророком.

Православные христиане верят в Триединого Бога: Бог, Христос и Святой Дух – это Триединый Бог. А иудеи и мусульмане верят в единого Бога: по их мнению, ни один из пророков иудеев не сообщил, что Христос и Святой Дух – это Бог.

Православные христиане утверждают, что их вероучение – это Божественное откровение. Они узнали о Триедином Боге от иудейских пророков и апостолов. Те тоже не придумали: Бог рассказал им. Если бы Бог не сообщил иудейским пророкам и апостолам, что Он – Триединый Бог, никто не знал бы этого до сих пор: даже у самых гениальных богословов, собравшихся вместе на Вселенском соборе, не хватило бы ума придумать догмат о Триедином Боге. Вот почему вероучение Православной церкви – это Божественное откровение, вечная Божественная истина.

«Учение о Троице не является изобретением богословов – это богооткровенная истина» (Епископ Иларион2). «Источником догматов является не человеческий разум, а разум Божественный. Догматические истины христианской веры – не измышления человека, как например, положения философские или научные истины, а открыты людям Самим Богом в Его сверхъестественном Откровении, этим догматы отличаются от всех других истин человеческого знания»3. «Если бы Сам Бог не открыл догматы, до них никогда никакими усилиями не смогло бы дойти ни разумное человечество в целом, ни тем более разум отдельного человека» (Архимандрит И. Попович4).

По моему мнению, православные христиане, объявившие Бога автором учения о Триедином Боге, обожествили себя, выдали желаемое за действительное. Христос и Святой Дух стали Богом по прихоти руководителей Римской церкви.

История догматов Христианской церкви – это история противостояния идеологов христианских партий, называвших себя православными, а оппонентов – еретиками; выстраивания преемственности задним числом; фальсификации и уничтожении книг; озабоченных церковным единомыслием императорах, убеждавших ссылкой и казнью.

Причина Первого Вселенского собора, состоявшегося в городе Никея в 325 году, – противостояние афанаситов и ариан, идеологов двух главных христианских партий IV века.

Афанаситы – сторонники руководителя Александрийского патриархата епископа Афанасия Великого. Ариане – сторонники пресвитера Александрийской церкви Ария. По мнению афанаситов, Иисус был Богом. Для ариан – творением Бога, ангелом высшего чина. Оппоненты обвиняли друг друга в искажении апостольского учения.

Афанаситы репрессировали ариан руками язычника императора Константина: отобрали церкви, отправили в ссылку, сожгли их сочинения. И объявили своё учение апостольским – Божественным откровением, вечной Божественной истиной.

Причина Четвёртого Вселенского собора, состоявшегося в городе Халкидон в 451 году, – противостояние дифизитов и монофизитов, идеологов двух главных христианских партий V века, преемников афанаситов, сочинивших Символ веры Первого Вселенского собора. Руководители обоих христианских партий называли Афанасия своим учителем, святым и Великим. Символ веры Четвёртого Вселенского собора – это толкование Символа веры Первого Вселенского собора.

Дифизиты (учителя нынешних православных и католиков) и монофизиты считали, что Иисус – это Бог. По мнению монофизитов, на кресте умер Бог. Дифизиты утверждали, что на кресте умер человек: по их мнению, у Иисуса было две природы – Божественная и человеческая. Человек умер на кресте, а Бог не умер. Оппоненты обвиняли друг друга в искажении апостольского учения.

Дифизиты репрессировали монофизитов руками императора Маркиана: отобрали церкви, отправили в ссылку, сожгли их сочинения. И объявили своё учение апостольским – Божественным откровением, вечной Божественной истиной.

Вселенские соборы – «это громоотводы, паллиативы и лекарства от догматических лихорадок, снимавшие на какой-тο период остроту болезни и способствовавшие её залечиванию с ходом времени» (А. В. Карташев5).

За невинной фразой «залечиванию с ходом времени» скрыты судьбы людей, сломанные, изуродованные афанаситами.

Вселенские соборы – это мрачные памятники репрессий на высоких постаментах, указывающие на моральный облик их создателей: любой клирик, не подписавший постановления Вселенского собора, наказывался тюрьмой и ссылкой.

Я сторонник учения Ария. Иисус Христос – это ангел высшего чина, созданный раньше Авраама и пришедший на землю через рождение. Я изложил историю догматов Христианской церкви с арианской позиции.

Учителя афанаситов (савеллиане), захватив церковную власть в столице империи Риме в 199 году, навязали свою идеологию провинции руками императоров. Вмешательство императоров в дела Церкви определило судьбу, задало направление развития христианства на следующие полторы тысячи лет.

Афанаситы объявили своё учение «апостольским», своих учителей «святыми» и «Великими». Это их личное дело. Я считаю Ария наследником апостолов, святым и Великим. Учителя афанаситов для меня не больше давно умерших руководителей политический партий. Они оболгали, прокляли и уничтожили ариан.

Оригинальные книги первых христиан истлели от времени. Афанаситы, единственные хранители архивов, якобы скопировали их с точностью современной копировальной машины. Они сфальсифицировали все книги без исключения: репрессировать оппонента хлопотнее, затратней, чем сфальсифицировать беззащитную книгу.

По мнению афанаситов, Иисус был Богом для всех известных христианских писателей, живших в II—III вв., – например, для Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена, Киприана Карфагенского. Их доказательство этого – книги этих авторов, переписанные афанаситами.

Афанаситы не акцентируют внимание на том, что они переписывали книги и уничтожали своих оппонентов на протяжении одной тысячи лет.

Чтобы понять, кем был Иисус для христианских писателей II—III вв. на самом деле, нужно знать, какую оценку дали этим писателям древние афанаситы. Они прокляли Оригена на трёх поместных соборах в 400 году и на Пятом Вселенском соборе в 533. Римский папа Геласий (492—496) объявил Климента Александрийского, Тертуллиана, Киприана Карфагенского еретиками и проклял их на вечные времена.

Другими словами, Иисус был ангелом высшего чина для всех известных христианских писателей, живших в II—III вв.

Афанаситы не сразу поняли, что им не обойтись без этих писателей. Если объявить их еретиками, у них не будет учителей. Афанаситы есть, а учителей – нет. Нелогично. Вот почему они сфальсифицировали книги этих писателей.

Идеолог афанаситов учёный Руфин (ум. 410) видел книгу Климента Римского, лично знавшего апостола Петра, в которой тот называл Иисуса творением Бога. В нынешних книгах, переписанных афанаситами, Климент называет Иисуса Богом.

Руфин сообщил, что восстановил, испорченный арианами, оригинальный текст книги Оригена «О началах». Ему не поверили даже его однопартийцы. Учёный Иероним (ум. 420) обвинил его в том, что он сфальсифицировал книгу Оригена.

Я восстановил, испорченную афанаситами, книгу «Церковная история» руководителя ариан Евсевия Кесарийского (275—339).

Книги и письма Иеронима – обвинительный приговор афанаситам. Полемика Иеронима и Руфина спасла учение Оригена и Евсевия от Сциллы и Харибды – небылиц афанаситов, записавших этих богословов в свою партию задним числом.

Ориген и руководитель ариан Евсевий Кесарийский называли Иисуса Богом – это утверждение такое же абсурдное, как утверждение, что Н. Коперник и Г. Галилей были сторонниками геоцентрической системы мира.

По моему мнению, автор книги «Апокалипсис» – пророк и оригенист (арианин) Иоанн Златоуст (354—407). Афанаситы объявили автором этой книги апостола Иоанна или другого ученика Иисуса Христа по идеологическим соображениям.

«Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и я ненавижу» (Иисус Христос6).

Иисус сказал Иоанну Златоусту, что ненавидит дела афанаситов вообще и дела архиерея Римской церкви Николая Мирликийского в частности: лжечудотворство, нетерпимость к чужому мнению, репрессии оппонентов, уничтожение и фальсификация книг. Афанаситы перевели стрелку на Николая, которого апостолы назначили диаконом: он якобы ел идоложертвенное и прелюбодействовал.

У афанаситов было время, чтобы уничтожить все улики, указывающие на Иоанна Златоуста, как на автора «Апокалипсиса». Они не справились с задачей: несколько улик осталось, которые позволяют разгадать их ребус фальсификаций.

Афанаситы ссылаются на рассказы «древних отцов Церкви» о книге «Апокалипсис» и авторе. А эти доказательства краплёные: афанаситы переписывали книги, как хотели. Ссылаясь на свидетельства «отцов Церкви», они цитируют свои вставки.

Сколько было фальсификаторов, столько появилось и не стыкующихся небылиц об авторе «Апокалипсиса» и императоре, который репрессировал автора. Нынешние афанаситы объясняют «разногласие» «древних отцов Церкви» «разными преданиями».

Афанаситы, репрессировавшие Златоуста, называли его «главой святотатцев и демоном»: он объявил учение Оригена (знаменитого учителя ариан) – апостольским. Участники суда над Златоустом обвинили его в том, что он написал «клеветническую» книгу. По моему мнению, они подразумевали «Апокалипсис».

Датировка «Апокалипсиса» IV веком и принадлежность Златоуста к партии ариан – эти утверждения, по мнению академических историков, ненаучные: они убеждены в том, что рассказы «древних отцов Церкви», живших в II—III веках, об «Апокалипсисе» и разгромная критика «Златоуста» учения ариан – заверены нотариусом Царства Небесного. Мне хочется зародить у них сомнение, переубедить.

Афанаситы совершили ошибку, объявив краеугольным камнем своей идеологии биографию апостола Иоанна.

Преемственность афанаситов: Иисус Христос – апостол Иоанн (любимый ученик Иисуса Христа) – Поликарп Смирнский (любимый ученик апостола Иоанна) – Ириней Лионский (любимый ученик Поликарпа Смирнского).

А Поликарп Смирнский не знал апостола Иоанна. Поликарп родился в 83 году. Иудеи убили Иоанна и его брата Иакова в Иерусалиме в 44. Предсказание Иисуса исполнилось: Иоанн и Иаков испили его чашу и крестились его крещением.

Афанаситы, объявив апостола Иоанна, Поликарпа и Иринея своими учителями, сфальсифицировали их биографии. Заметая следы, они уничтожили книги Папия Иерапольского, Оригена, Филиппа Сидского, в которых эти авторы сообщили, что иудеи убили Иоанна и Иакова. Нельзя объять необъятное: сохранились цитаты из этих книг. Афанаситы «похоронили» апостола Иоанна в Ефесе. А год похорон не согласовали: по одному «преданию», он умер в 98 году, по другому – в 120. Они продлили Иоанну жизнь только для того, чтобы он написал «Евангелие», «Апокалипсис» и назначил Поликарпа епископом Смирны в конце I века.

Не все книги древних авторов, рассказавших о христианах, переведены на русский язык: перевести до «Великой Октябрьской социалистической революции» не успели, а потом помешало гонение большевиков.

Не переведена книга Ипполита Римского (ум. 235) «Философумена»; он рассказал о римском богослове Савеллии, знаменитом учителе афанаситов.

Нынешние афанаситы не признают Савеллия своим учителем. По их мнению, это утверждение ненаучное. Они – тринитарии. А Савеллий был монархианом модалистом. Афанаситы специально придумали этот перечень христианских философских школ, чтобы их учение не отождествляли с учением Савеллия. Но они – ученики Савеллия, любимого богослова Римского папы Зефирина (199—217): ариане называли афанаситов – савеллианами. Богословские формулы афанаситов и Савеллия похожи, как две капли воды. Отец, Сын и Святой Дух – не три Бога, а один Бог, Единица.

Полные собрания сочинений Тертуллиана, Епифания Кипрского и Иеронима впервые изданы в России в 1850—1890 годах, Дионисия Александрийского – в 1900 году, Афанасия Великого – в 1902—1903 годах. Я пользовался сканами этих книг, выложенных в Интернет-библиотеках7.

Если не указаны издательство, страница, значит, я взял книгу в Интернет-библиотеке: электронные книги не всегда содержат эти данные.

Сокращения Ц. и. и Ж. К. – означают книги Евсевия Кесарийского «Церковная история» и «Жизнь блаженного василевса Константина» соответственно.

Я изложил краткие биографии авторов, сочинениями которых пользовался, для общей информации. Биографии учёных Русской Православной церкви – памятка афанаситам: как они уничтожили ариан, так большевики уничтожили их.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *